ندوة عن التراث الدرزي في مكتبة الكونغرس في واشنطن

ماري جين ديب.

بعد هذه الكلمات الملهمة ، لا أعرف ماذا أقول.

أنا رئيس قسم الشرق الأوسط وإفريقيا في المكتبة ، وأنا سعيد بوجودكم جميعًا هنا اليوم. إنه برنامج خاص للغاية ، وقد بذلنا قصارى جهدنا لجعله ناجحًا.

أريد أن أشكر الدكتور ملهم سلمان على جهوده الديناميكية واللامعقولية في هذا البرنامج. كما أريد أن أشكر الدكتورة كارولين براون التي دعمتنا دائمًا ودفعتنا إلى الأمام.

أريد أن أتحدث بضع كلمات عن قسم الشرق الأوسط وإفريقيا في المكتبة. إنه قسم يفعل الكثير من العمل ويغطي 75 دولة وأكثر من 35 لغة أصلية في المنطقة. يعرف الكثير منكم بالفعل بعضًا من أعضاء فريق العمل الذين كانوا في طاقم المكتبة لسنوات عديدة.

هذا القسم مقسم إلى ثلاثة أقسام: قسم الشرق الأوسط ، الذي يشرف عليه الدكتور كريس مورفي ، وقسم إفريقيا ، الذي يشرف عليه الدكتور بيغي بيرتستين ، وقسم دراسات العبري، الذي يشرف عليه الدكتور ليفا ندويان.

أريد أن أشكر بشكل خاص الدكتور ليفا ندويان الذي قام بإعداد هذا البرنامج الرائع. لقد عمل بجد في هذا البرنامج وهو مكرس للغاية.

مرة أخرى ، أريد أن أرحب بكم جميعًا وأبدأ البرنامج. سأبدأ بتقديم الدكتورة باربرا ستوورزر ، وهي أستاذة اللغة العربية والدراسات الإسلامية في مركز دراسات الشرق الأوسط المعاصر في جامعة جورجتاون. وستدير الجلسة الأولى.

شكرا جزيلا لك.

المحاضرة الاولى:

الدكتورة باربرا ستوورزر :تقدم الدكتور سامي مكارم

صباح الخير.

يسعدني أن أقوم بإدارة الجلسة الأولى ، والتي تضم مجموعة رائعة من الخبراء في الفلسفة واللاهوت. إنه لشرف أن أكون معهم على نفس المنصة.

سنستمع إلى ثلاث أوراق بحثية مدتها 20 دقيقة لكل منها ، وهذا سيترك لنا بعض الوقت للأسئلة.

المتحدث الأول هو البروفيسور سامي مكارم من قسم اللغة العربية ودراسات الشرق الأدنى في الجامعة الأمريكية في بيروت. كان رئيسًا لتلك القسم لفترة طويلة ، وكان أيضًا مديرًا لمركز دراسات الشرق الأوسط في الجامعة الأمريكية في بيروت. لقد قام بتدريس الأدب والفكر الإسلامي والتصوف. لديه العديد من الكتب في الفكر الإسلامي والتصوف والأدب العربي والتاريخ والفن الإسلامي وفكر الدروز. وهو مدير قسم البحث في مؤسسة التراث الدرزي. وهو أيضًا شاعر وله ثلاث مجموعات شعرية. وهو أيضًا خطاط عظيم لديه العديد من المعارض في جميع أنحاء العالم للخط العربي.

سيتحدث الدكتور مكارم عن التصوف في عقيدة الدروز ، أو بالأحرى كما هو مذكور في البرنامج ، التصوف في تراث التوحيد الدرزي.

نرحب بكم جميعًا.

محاضرة الاولى:الدكتور سامي مكارم

أتمنى أن يتسنى لي، سيداتي وسادتي، التحدث عن الصوفية أو التصوف الإسلامي، ولكن الهدف الفعلي هو التحدث عن إيمان الدروز بشكل عام. إن الإيمان الدرزي هو فرع إسلامي نشأ من الإسلام الشيعي الإسماعيلي خلال حكم الخليفة الفاطمي السادس إمام الحاكم بأمر الله. و بعد حوالي ثلاثة أشهر من تولي الحاكم الحكم في 29 رمضان 386 هـ (أكتوبر 996)، عين مبشرين لنشر حركة التوحيد، والتي كان من المفترض أن تبدأ بعد حوالي 21 عامًا، تحديدًا في الأول من محرم 408 هـ للهجرة (30 مايو 1017)، تحت رعايته وقيادة حمزة بن علي الذي تم تعيينه إمامًا للحركة.عندما تم تعيين حمزة بن علي إمامًا لهذه الحركة، اعتبر الموحدون ذلك لحظة تحول هامة في تاريخهم، أي ختمة الأئمة في عصر العجلة، وهي فترة تفسير الكلمة الإلهية باطنيًا والتي تم الكشف عنها بشكلها الظاهر للنبي محمد.

تم تسمية أتباع التوحيد بشكل غير صحيح باسم “الدروز”، استنادًا إلى اسم نشتاكين الذي تم طرده مؤخرًا من الحركة. يشتهرون باتباعهم طريق التوحيد، والذي يُمكن وصفه بالوعي الروحي. وفي السياق الإسلامي، يعبر مصطلح “التوحيد” عن السعي نحو وحدة الله. وذلك يعود إلى اعتقاد الإسلام أنه يتضمن ثلاث مراحل، حيث تؤدي المرحلة الأولى إلى المرحلة الثانية، والثانية تؤدي إلى الثالثة. المرحلة الأولى هي طريقة الإسلام وتشمل الاستسلام لأوامر الله والعمل بأركان الدين وفقًا للشريعة الإسلامية، ولهذا يُشدد على تسميتها بالشريعة. بعد الامتثال للشريعة، تقود المرحلة الثانية بعض المسلمين إلى المرحلة الثالثة والتي تُعرف بالإيمان، وهي المرحلة الداخلية أو الروحانية. تشمل هذه المرحلة تفسير الوحي الإلهي بشكل باطني، ويتم ذلك من خلال اتباع تعاليم الأئمة الذين يتولون هذا الأمر، مثل علي بن أبي طالب وذريته. تمثل هذه المرحلة خطوة أبعد من الشريعة حيث يُضاف إلى الاستسلام الأساسي العلم. وهذا الإيمان يمنح الإنسان الفرصة للوصول إلى الحقيقة، وهي المرحلة الثالثة والتي يُمكن تسميتها بالإحسان أو التوحيد.

وفقًا للتقاليد الإسلامية، الإسلام هو الشهادة بأنه لا إله إلا الله وأن محمدًا رسول الله، وأداء الصلاة وإعطاء الصدقة وصيام شهر رمضان وأداء فريضة الحج لمن يستطيع ذلك. عندما سُئل النبي محمد عن الإيمان، أجاب بأنه يجب أن يكون الإيمان بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر، وبالقضاء والقدر. ثم سُئل عن الإحسان، فأجاب بأنه يجب على الإنسان أن يعبد الله كأنه يراه، وإذا لم يره فإنه يراقبه. هذه الطريقة الثالثة هي “الإحسان” وفقًا للحقيقة، وتجعل الإنسان يرى واقعه الأبدي حيث يُظهر النسبي كتعبير عن المطلق.

بالنسبة للدروز، فإن التوحيد يعني أن الإنسان يسعى إلى البحث عن المعرفة الحقيقية لذاته ووجوده الذاتي، وبالتالي يشعر بأن كل شيء آخر في الوجود الإلهي الواحد. يُفهم هذا على أنهم يرى كل الأشياء والكائنات كجزء من وجود إلهي واحد.

عندما يتبنى الموحدون هذا المفهوم، فإنهم يتحولون إلى حالة من الوحدانية والتوحيد مع الله. يمتزج الفرد بالوجود الإلهي بحيث يصبح الانفصال عن الذات الشخصية واستسلامًا للتدفق الإلهي. الوجود الإلهي هو التعبير الأعلى للإله ويكون خاليًا من الأنا البشرية.

عندما يصل الموحد إلى حالة الفناء الصوفي، يحدث محو تام للأنا الشخصية، ويبقى فقط وجود الآلهة في وجوده. هذه الحالة تُعرف بأنها حالة تمحو فيها صفات الإنسان تمامًا، ويبقى فقط وجود الآلهة.

وفي هذا السياق، يمكن للإنسان أن يصل إلى حالة “التوحيد” عن طريق الحب فقط، حيث يوجه حبه نحو الوجود الإلهي بدلاً من تجاهله لصالح الأمور الدنيوية. هذا يعني أن الحب الحقيقي يكون مبنيًا على التخلي عن الذات الشخصية والتوجه نحو الله، وهذا ما يعنونه الدروز في مفهومهم للتوحيد.

وبالنسبة للدروز، التوحيد يعني وحدة وجود الإنسان الجوهرية مع وجود الله، وهذا هو ما يُقصد به تحقيق الذات. إنه كما لو كان نقطة البوصلة، حيث تعود النقطة إلى حيث بدأت منها الدائرة، وتتم مشاهدة الدائرة على أنها إسقاط للمركز على الدائرة. يصل الموحد إلى حالة الفناء حيث يتم محو هويته الشخصية ويصل إلى حالة البقاء حيث يتمثل الله هويته. بفضل هذه الحالة، ينتقل الحب الإنساني إلى وحدة الله الإلهية وبالتالي تتحقق الشفقة الإلهية(تعني أن الموحد يشعر بالرحمة والتعاطف العميق مع الآخرين والكون بأسره. يصبح لديه وعي أعمق بوجود الله في كل شيء وكل شخص.). هذا لأن الله يُظهر نفسه في العالم ككل وكأنه حاضر في كل مكان.

هذا هو الظهور الكوني، وهو ما يشير إليه القرآن في عبارته: “بسم الله الرحمن الرحيم”. وفي نظر الدروز، يُظهر الله ذاته من الألوهية الكاملة (لوهوت) إلى الشكل الإلهي للإنسان (الناسوت). ويظهر هذا التجلي للإنسان على شكل جوهر أساسي داخل الدائرة الكونية، حيث يمثل هذا الجوهر الوسط الإلهي، وبالتالي يُعرف بأنه تدفق الله الإلهي، وهو الوجود الأساسي للدائرة الكونية. ويمكن اعتبار الدائرة الكونية تجسيدًا للمركز الإلهي وتجسيده وتجليه.

لهذا السبب، بالنسبة للدروز، العالم، أي الدائرة الكونية، ليس مجرد خلق مستقل عن الله، بل هو بالأساس تجلي الله وتعبيره عن ذاته. وهذا هو جوهر فكرة التصوف، حيث يُعتقد أن الله حاضر في كل شيء وكل مكان ويتجلى في العالم من خلال تلك الدائرة الكونية.

على حد سواء، يعتبر الصوفيون والدروز أن العالم ليس سوى تجلي لله. وهو يظهر في أشكال مادية مختلفة، والتي لا يمكن أن تكون موجودة دون وجود الله. كما أنهم يرون أن الله هو الحاضر في كل مكان وزمان. الله هو الكائن الشامل والموجود في الكون، وبالتالي، يُعرف العالم بأنه حاضر الله. هذا ما يشبهه الصوفيون والدروز باسم “الحضرة”، حيث يعتبرون أن الله حاضر في كل مكان وزمان.

بالنسبة للدروز، الحب الحقيقي يتجلى عندما يتنازل الإنسان عن ذاته ويتجه نحو وحدة الله. إن توجيه حبه نحو الوحدة الإلهية بدلاً من التفرقة والتعددية يجعل حبه للأشياء الدنيوية نتيجة لحبه لله. هذا هو ما يقصده الدروز بالزهد، وهو التنازل عن الأنا وتوجيه الإنسان نحو الواحد. وبهذا التوجيه، يمكن للإنسان أن يتحرر من الانغماس في الدنيا والانغماس في الله. و الحب الإنساني يتجانس بذلك مع نعمة الله الإلهية، وبالتالي يتحقق الشفقة الإلهية. هذا لأن نعمة الله تستهلك في وجود الإنسان وحبه لأصله الإلهي.

باختصار، يُعلم إيمان الدروز أن الحب الحقيقي يستند إلى التنازل عن الذات، وعندما يحدث هذا التنازل، يتجه الإنسان نحو وحدة الله والله يصبح حاضرًا في وجوده. يصبح الإنسان محررًا من الأنانية ليصل إلى حرية الانغماس في شفقة الله الإلهية.

محاضرة الثانية :

تقديم الأستاذ ماجد فخري

محاضرنا الثاني هو الأستاذ ماجد فخري، الذي قام بتدريس لعقود عديدة في الجامعة الأمريكية في بيروت (AUB). كما قام بالتدريس في مدرسة الدراسات الشرقية بجامعة لندن وجامعة كاليفورنيا في لوس أنجلوس (UCLA) وجامعة الكويت. وله مشاركات بحثية في جامعتي أكسفورد وبرينستون.

من مؤلفاته العديدة تشمل “تاريخ الفلسفة الإسلامية” والذي تم نشره وإعادة نشره وتحريره مرارًا وتكرارًا. ولن تصدق كم ترجماته إلى اللغات المختلفة مثل الفارسية والفرنسية والتركية والإندونيسية والعربية والصينية، وحالياً يتم ترجمته إلى البرتغالية والهنغارية.

كتب أيضًا “النظريات الأخلاقية في الإسلام” وكتابًا يدعى “الفلسفة والعقيدة وتأثير الفكر اليوناني في الإسلام”. وقد كتب تفسيرًا لمعاني القرآن باللغة الإنجليزية الحديثة، وتم نشره أيضًا كإصدار ثنائي اللغة مؤخرًا.

له العديد من العناوين باللغة العربية، وآخرها صدر حديثًا بعنوان “دراسات في الفكر العربي”، وسيتحدث اليوم عن أصول العقلانية في الفكر الإسلامي والدروز والتوحيد.”

محاضرة الثانية :الأستاذ ماجد فخري

آمل أن تتمكنوا من سماعي. أُتهم بأنني أتحدث بصوت منخفض من قبل معظم أصدقائي وأقاربي. حسنًا، .تم تعيين هذه اللجنة بوصفها الجذور الذهنية للدروز، والتي تتركز بعضًا من مضمون بحثي الفلسفي. لذلك، أود أن أطلق عليها توصيفًا جديدًا، يشمل الجانبين اللاهوتي والفلسفي.

و سأحاول في عرضي إعطاء إجابة تجريبية على سؤالين:

أ) ما هو العقلانية التي يشارك فيها الأشخاص العاقلون فيما يتعلق بالفكر الإسلامي بشكل عام والدرزية بشكل خاص؟

ب) ما هي طبيعة العقل (الحكم)، والذي يشكل العنصر الأساسي في تصورنا للعقلانية؟

في هذه العملية، سأسلط الضوء على جانبين مختلفين في مسألة طبيعة العقل، وسأطلق عليهما اللقبين “الأنطولوجي” و”المعرفي”. الجانب الأنطولوجي يرتبط بالخصائص الأساسية للعقل وماهيته، بينما الجانب المعرفي يتعامل مع وظيفة العقل وكيفية استخدامه. سأركز بشكل خاص على أصول العقلانية في التفكير الإسلامي وكيف قام علماء المرتضى (علماء اللاهوت النوري) والفلاسفة بدور مهم في الدفاع عن العقلانية ضد هجمات المحافظين أو الحرفيين التقليديين مثل مالك ابن أنس وأتباعه، وأحمد ابن حنبل وأتباعه.

ثم سأقدم نظرة موجزة على طبيعة ووظيفة العقل كما يراها علماء اليهود، وسأختم بإشارة موجزة إلى إسهام العالم الدرزي البارز، شكيب أرسلان، الذي كثيرون منكم ربما كانوا يعرفونه شخصيًا.

أي طالب في تاريخ الثقافة الإسلامية لن يتجاهل الدور الذي لعبته العقلانية كمنهج والعقل ككيان موضوعي أو أداة في تطور اللاهوت الإسلامي والفلسفة والفكر الثقافي بشكل عام.

على الرغم من أن مصطلح “العقل” في شكله الموضوعي لا يظهر في القرآن، إلا أن صيغ الفعل “يعقل” و”تعقل” تظهر في القرآن لا تقل عن 49 مرة. هذه الصيغ الفعلية، التي يمكن ترجمتها على أنها “العقل” أو “تفكر”، سمحت للفلاسفة مثل ابن رشد، بالمشاركة في أشد الجدل بين أولئك الذين أيدوا النقاش أو الخطب العقلانية وبين الذين لم يفعلوا ذلك، والذين سميتهم الأصوليين أو العقلانيين.

وبصرف النظر عن القرآن، إشارة إلى الدور المرتفع للعقل تجسد في تقليد نبوي (حديث) معروف باسم “الغريسي” أو المقدس، والذي يقول مضمونه كالتالي (سأقرأه بالإنجليزية نظرًا لاعتباري أن بعضكم قد لا يعرف العربية كثيرًا): “هذا الحديث: أول شيء خلقه الله كان العقل. قال له: ‘تقدم’، فتقدم. ثم قال له: ‘ارجع’، فرجع. ثم قال الله: ‘بعزيمتي وجلالي، لم أخلق شيئًا أعز علي منك يا عقل! فبك أأخذ وبك أعطي، وبك أجزي وبك أعاقب’.”

الفلاسفة، بقيادة الفارابي الذي توفي في القرن العاشر، مؤسس الأرسطوية الإسلامية، اتبعوا هذا التفكير الذي منح العقل أعلى رتبة في التسلسل الكوني. بالنسبة له وللنيوبلاتونيين(هي مدرسة فلسفية تؤمن بالوحدة الروحية) الآخرين، العقل الأول نشأ من الكائن الأول أو الله، منذ الأزل، وأنتج سلسلة من تسعة العقول، انتهت في العقل الفعّال المعروف أيضًا بالعقل الفاعل (العقل الألوهي)، والذي هو مخزن كل المعرفة. كما قام الفارابي وابن سينا، النيوبلاتوني(هي مدرسة فلسفية تؤمن بالوحدة الروحية) العظيم، بالدعوة إلى أنه من خلال التواصل مع هذا العقل النشط، يمكن للإنسان المشاركة في أعلى درجات الإدراك.

بالنسبة لكل من الفارابي وابن سينا، اعتبرا العقل بمنتهى القيمة ووضعاه في مكانة عالية جدًا في التسلسل الكوني، باتباعهما للمثال الذي قدمه أيضًا بلوطينوس، الذي توفي عام 270 ميلاديًا. من ناحية أخرى، المفكرين المسلمين الذين اتبعوا منهج أرسطو بدلاً من أفلاطون أو بلوطينوس، أكدوا بشكل أكبر على وظيفة العقل في مجال المعرفة أو الإدراك. قاموا بتصوير العقل على أنه أداة أو وسيلة لاكتساب المعرفة بطريقة تدريجية، دون أي ادعاءات صوفية أو روحية من النوع الذي اقترحه ابن سينا.

منافسه الرئيسي، ابن رشد، اعتبر أن الصراع المزعوم بين الفلسفة والدين، الذي يتمسك به الأصوليون والعقلانيون، يمكن حله من خلال اللجوء إلى استدلال منطقي. ابن رشد يقول إنه فيما يتعلق بالفلسفة كدراسة للكائنات الموجودة كما تعتبر من خلق، فإننا ليس فقط مطالبين بدراستها وإنما نجد أنفسنا ملزمين بذلك. القرآن نفسه يستخدم أفعالًا مثل “التفكر” و”التأمل” لتوضيح هذه النقطة في العديد من الآيات. من خلال “التفكر” و”التأمل”، تشير تلك الآيات إلى العملية العقلانية للمناقشة الفلسفية أو اللوجيكية.

بالإضافة إلى ذلك، يُواصِل ابن رشد حجةً بأنه ردًا على المعارضة الشديدة التي تُظهرها الجماعات الأصولية والتقليدية تجاه الفلسفة والتفكير الرشيد. يشير إلى أن واجبنا يتمثل في فحص بعناية ودقة طرق البرهان الفلسفية. وإذا تبين لنا أنها تتفق مع شروط التفكير الصحي، فيجب علينا قبولها والتهليل بها وشكر المفكرين القدامى (أي المفكرين الإغريق) بلطف وامتنان. وإذا كان الأمر على خلاف ذلك، ينبغي علينا أن نسلط الضوء عليها ونحذر منها، ونعفو عن المؤيدين لهذه الأفكار تلك الذين حاولوا دون نجاح تقديمها.

ينبغي التنويه إلى أن اللاهوتيين والماتريديين (وهما فرقة إسلامية نشأت في القرن الثالث الهجري وتنسب إلى مؤسسها أبو منصور الماتريدي)، الذين كانوا في ذهن ابن رشد، تنقسموا منذ الأزمان الأولى إلى مجموعتين متميزتين: العقلانيين والمعارضين للعقل. يُمثِّل الأوائل أعضاء في مدرسة الماتريدية، التي أُسِّسَتْ في القرن الثامن بواسطة واصل بن عتاء. كانوا يعتقدون أن مبادئ العقائد، مثل عدالة الله ووحدته، يمكن معرفتها عبر العقل وبالتالي فهي غير قابلة للشك في صحتها.

من الناحية التاريخية، دعمت هذه المبادئ الأخلاقية أو اللاهوتية بواسطة حجج ملموسة منذ البداية، ولكنها أُشِيعت بشدة بواسطة الأصوليين والتقليديين. أحمد ابن حنبل رفض بشدة استخدام أساليب الجدل أو البرهان تمامًا. تم اعتقاله وإذلاله بأمر من الخليفة. كان الباقي على وجه تحديد على استعداد لدعم حركة الماتريدية ولكنه لم يستسلم. زاره متوسط ومستدام النية في السجن وحاول أن يُقنعه بشأن إنشاء القرآن. اقترح أنه على الرغم من أن معاني آيات القرآن هي أبدية وغير مخلوقة، إلا أن الحروف والأصوات المتعلقة بهذه الآيات عند قراءتها أو تلاوتها من قبل البشر هي زمنية أو مخلوقة في الزمن، أي ، أحوالها. رفض أحمد أن يُشرع في أي نقاش حول هذا السؤال واستمر في التصريح بأن القرآن هو كلام الله، أبدي وغير مخلوق.

فيما يتعلق بالدروز، يُؤكَّد غالبًا على أهمية العقل، في الكتاب المقدس المعروف باسم “الحكمة”. في الحلقة رقم 13 مكتوب أن الله خلق، من خلال انبعاثه، الإرادة، صورة نقية وكاملة، سماها عقلاً. يتمثل هذا العقل في فهم ما يأتي إليه من وحي من الله، وإدارة الكون، ومكافأة أعمال جميع المخلوقات، وأبدًا لا يقوم بفعل أي عمل يتعارض مع إرادة الله. وفقًا للحكمة أيضًا، لم تتوقف القوة الإبداعية لله في العقل، بل أدت إلى تكوين الواقع الكوني الثاني، الروح الكونية الشاملة، التي تشكل الجوهر الروحي للكون وتعتبر مصدرًا لجميع الكائنات المخلوقة، بما في ذلك الحيوانات والبشر. في مراحل معينة، نشأ الصراع بين العقل والروح بسبب التشدد الزائد لأول في نفسه، مما أدى إلى تكوين المبدأ الكوني الرابع المسمى “النفس”، وهو مماثل بشكل أساسي لتعاليم بلوطينوس وابن سينا.

بالإضافة إلى أفلاطون وبلوطينوس، كان بيثاغورس في القرن السادس قبل الميلاد أول من قدم فكرة التناسخ، والتي اشتقت على الأرجح من المصادر الهندية  كما جاءت في الأوبانيشاد(هي مجموعة من النصوص القديمة في الأدب الهندي القديم ). ميزة مميزة لمذهب الدروز في التناسخ هي أنها تقتصر على الروح التي تتواجد في أجساد البشر فقط ولا يمكنها اكتساب شكل غير بشري أو حيواني كما في حالة بلوطينوس وبيثاغورس، أو الأوبانيشاد. إذا تمت محاولة الروح تجاوز الجسد بالكامل، فإنها تفشل في تحقيق هدفها النهائي في الحكمة والفضيلة، ومن خلال الجسم، تحقق الروح الوعي بالذات.

في الختام، سأُنهي مع عرض موجز لآراء عالم لبناني بارز، أمير شكيب، حول أهمية المعرفة والحوار العقلاني في معالجة المشكلات الحالية التي تواجه المسلمين. في كتابه بعنوان “لماذا تراجع المسلمون بينما تقدم الآخرون”، يُجادل شكيب بأن السبب الرئيسي في تراجع الشعوب المسلمة اليوم هو الجهل المزدوج بالمعرفة غير المكتملة، والتي هي أسوأ من الجهل التام. ويزيد من سوء حالة الجهل التام تمسك المسلمين بالماضي ورفضهم للتقدم. علاوة على ذلك، قام المسلمون المعارضون للتقدم بشن حرب ضد العلوم الغربية الفيزيائية والرياضية والفلسفية على أساس أنها علوم الكفار. لذلك، استمروا في التمسك بالعلوم الدينية التي تتعامل مع البركات الأخروية، ونتج عن ذلك تقليل قوتهم. يُختتم شكيب بملاحظة أن فشل الشعوب المسلمة في تحقيق التقدم قد أحدث معاناة وانحدارًا عليهم، أساسًا بسبب تجاهل العقل والتبادل بين العقلانية والتقليد. شكرًا لكم.

محاضرة الثالثة:

تقديم بروفيسور عباس حمداني

المحاضر الثالث هو البروفيسور عباس حمداني، وهو من أصل يمني ولكنه مواليد الهند. حصل على درجتين في الهند، الأولى في القانون من جامعة بومباي، ومن ثم حصل على درجة الدكتوراه في الدراسات الإسلامية من جامعة لندن. عمل كأستاذ جامعي في جامعة كراتشي ثم في الجامعة الأمريكية في القاهرة (AUC) قبل أن ينتقل إلى جامعة ويسكونسن ميلووكي حيث قام بالتدريس لعدة سنوات قبل أن يتقاعد.

تركز أبحاثه وتدريسه على مجال تاريخ الشرق الأوسط والحضارة الإسلامية. له العديد من المنشورات حول تاريخ وفكر إخوة النقاء (Brethren of Purity) وموسوعتهم. كما عمل على دراسة الخلفية الإسلامية وإسهاماتها في رحلات الاكتشاف والنزاع بين الخلافتين العباسية والفاطمية.

كان لديه مجموعة كبيرة من المخطوطات العربية التي تم جمعها على مر الأجيال وقد تبرع بها مؤخرًا إلى معهد الدراسات الإسماعيلية في لندن، والتي لعبت وتلعب دورًا رائدًا في تأسيس مجال دراسات الإسماعيلية منذ عام 1930.

سيقدم البروفيسور عباس حمداني محاضرة حول موضوع التوحيد (التوحيد الإلهي) والحروف الألفية وكيفية تفسيرها في سياق كتابات إخوة النقاء وذلك في سياق تكوين مؤلفاتهم المركبة.

محاضرة الثالثة:بروفيسور عباس حمداني:

سيداتي وسادتي، يتوجب علي أن أبدأ بالشكر للدكتور ملهم سلمان على منحي الفرصة للقاء هذا التجمع المميز من قادة الجالية اليهودية ومجتمع اليهود. على الرغم من أن الجالية اليهودية، مثل العديد من الأقليات الأخرى مثل البارسيين أو الإسماعيليين، تمثل أقلية من الناحية العددية، إلا أنها لعبت دورًا كبيرًا في العالم من حيث الأعمال الخيرية والعمل الاجتماعي والتحديث والموسيقى. يجب تقديم التهاني لهم على مساهماتهم.

موضوعي اليوم يركز على “رسائل الحكمة”، والتي تُترجم شعبياً إلى “رسائل إخوة النقاء”. هذه الموسوعة الإسلامية المبكرة المشهورة قد تمت دراستها لمدة تقارب مئة وخمسين عامًا، وذلك بشكل خاص فيما يتعلق بمنشأها ومؤلفيها. قد قام علماء الدين بتقديم مزاعم متباينة حول العلاقة بينها وبين مجموعات إسلامية مختلفة، مثل المرتزلة أو الشيعة من مذاهب متعددة.

وفقًا لحكاية تاريخية، تشير إلى أن نسخاً من “رسائل الحكمة” تم نقلها إلى إسبانيا من قبل عالِم رياضي إسباني يُدعى عمر بن عبد الرحمن الخرماني في القرن الحادي عشر. ومع ذلك، هناك جدل بين العلماء حول الكاتب الحقيقي للرسائل. هناك من أرجاها للإسماعيلية، بينما قد اقترح البعض الآخر تأثرها بالصوفية أو السنة.

في دراساتي الخاصة، اقترحت أن “رسائل الحكمة” كانت تعتبر ميثاقًا لجمعية سرية تستعد لإقامة الخلافة الفاطمية في عام 909 ميلاديًا. أرفض نظرية أبو حيان الطاهري بشأن تأليفها وأجادل بأن الزمن والسياق كانا مختلفين.

قدمت نظريات أخرى أيضًا، تُشير إلى تأثرها بالصوفية، أو الصوفية السنيين، أو القرمطة، وأخيرًا نظرية تعتبرها نيوبلاتونية ومنتجة من قبل جمعية دينية متعددة الأديان. ولكن هذه النظريات غالبًا لا تتناول الزمن الذي تم فيه تأليف الرسائل.

تغطي “رسائل الحكمة” مجموعة واسعة من المواضيع، بما في ذلك اللاهوت، والفلسفة، والموسيقى، والعلوم، ونظريات السياسة، والمزيد. إنها تعكس تركيبة متنوعة من التقاليد الدينية والفلسفية المختلفة، وتشير إلى انتماء شيعي، وبالتحديد إسماعيلي أو فاطمي. إن “إخوة النقاء” يمتلكون معرفة عميقة بتقاليد دينية متنوعة، بما في ذلك التوراة والعهد القديم والعهد الجديد، والأمثال، والتلمود، والقرآن.

يؤكدون على التسامح الديني واعتراف الإيمان في الأديان المختلفة، ويروجون للتوافق بين الناس. يروجون أيضًا لوحدة الأمة وتعزيز نشر إرادة النبي إبراهيم وإعلان الدعوة إسحاق. هذا يتماشى مع أدبيات الإسماعيلية في وقت لاحق.

فيما يتعلق بالجانب اللاهوتي، تتناول “رسائل الحكمة” طبيعة معرفة الله ومسألة الإرادة الحر

ة. إنهم يرفضون التطرف والتعصب وينتقدون الجماعات الضالة في داخل مجتمعهم، ويؤكدون على أهمية التسامح الديني.

تناقش “رسائل الحكمة” أيضًا علم الكون والانبعاث للعقول من الخالق، مما يتوافق مع الفكر الإسماعيلي لاحقًا. هذا التسلسل الهرمي يُشبه الفلسفة الإسماعيلية الأولية ويشير إلى ارتباط بين “رسائل الحكمة” وفلسفة الإسماعيلية.

في الختام، الزمن والسياق لتأليف “رسائل الحكمة” أمران أساسيان لفهم أفكارها. على الرغم من وجود جدل حول مؤلفها والتأثيرات عليها، إلا أن محتوى “رسائل الحكمة” وأسلوبها يشيران إلى أنها تعود إلى فترة ما قبل الفارابي والكرماني، وعلى الأرجح تمت كتابتها بين العامين 260 و909 ميلاديًا. أفكارها الثورية وجدت قبولًا أكبر في حركات الإسماعيلية لاحقًا، بخاصة خلال صعود الدعوة النزارية والطيبية.

شكرًا لاهتمامكم.