Erstens: Zur Bedeutung des Festes:
Das Fest wird als Eid bezeichnet, weil es Freude und Glück zu seinen Feiernden zurückbringt. Der terminologische Ursprung des Wortes Fest (Eid) ist jeder Tag, an dem Menschen zusammenkommen; es ist eine Freude, die tief in jedem Menschen verwurzelt ist. Seit die Menschheit existiert und auf der Leiter der Zivilisation und des Fortschritts aufgestiegen ist, hat sie die Zeit in Abschnitte unterteilt und Meilensteine gesetzt, um sich bei jedem freudigen Anlass zu erholen, und diese Meilensteine als Fest (Eid) bezeichnet. Ein Fest ist ein Erscheinungsbild, das mehrere soziale und religiöse Bedeutungen in sich vereint.
In sozialer Hinsicht ist das Fest ein Tag der Erneuerung und Stärkung sozialer Bindungen auf der Grundlage von Liebe, Loyalität und Brüderlichkeit. An diesem Tag erinnert sich der Reiche an seinen armen Bruder und der Starke an den Schwachen; wohlwollende Menschen spenden, und die Freude erreicht jedes Haus. Die Sonne des Festes geht nicht auf, ohne dass Begeisterung die Herzen erfüllt und ein Lächeln die Lippen ziert.
In religiöser Hinsicht ist das Fest ein Dank an Gott für den Abschluss der Gottesdienste – ein Wort, das der gläubige Monotheist nicht nur mit der Zunge spricht, sondern das sein Herz mit Zufriedenheit und Gelassenheit erfüllt, um sich in seiner Erscheinung als Freude und Frohlocken zu manifestieren.
Zweitens: Die Feste der Glaubensgemeinschaft der Drusen (Muwaḥḥidūn):
Die Gemeinschaft der drusischen Monotheisten hat keine speziellen Feste. Da diese Gemeinschaft eine der islamischen Glaubensrichtungen ist, genießt das gesegnete Opferfest (Eid al-Adha) einen hohen Stellenwert. Wenn das Fest des Fastenbrechens (Eid al-Fitr) nach dem Fasten eine Freude über die irdische Tafel ist, so ist es gleichzeitig ein Symbol für die Freude der Gehorsamen und Geduldigen über die geistige Erfrischung durch den Anblick des heiligen Königs im Jenseits. Das Opferfest (Adha) ist das größere Fest, da es nach den Strapazen der Pilgerreise (Haddsch) und der Annäherung an Gott durch das vorgeschriebene Opfer erfolgt.
Drittens: Das Opferfest (Eid al-Adha):
Wenn die Mondsichel des Monats Dhu l-Hiddscha jedes Jahr erscheint, ist es bei den Angehörigen der drusischen Glaubensgemeinschaft üblich, viele religiöse und soziale Pflichten zu erfüllen. In ihren Seelen regt sich ein Bestreben, das über das gewöhnliche Maß hinausgeht. Mit der Absicht, Segen und Nutzen zu erlangen, suchen sie die Versammlungshäuser (Madschalis), die Abgeschiedenheiten (Khalwat), die Heiligtümer und die hochverehrten Scheichs auf, um den gesegneten Rezitationen und religiösen Erörterungen beizuwohnen.
Die meisten Familien suchen den Segen, indem sie zu Hause „Nuql al-Eid“ (festliche Leckereien) zubereiten, um die Freude zu steigern. Sie tauschen Besuche und Glückwünsche aus, um an diesem jährlichen Anlass die Herzen zu reinigen, die Beziehungen zu erneuern, die Gemeinschaft zu stärken und Glückwünsche entgegenzunehmen, gemäß dem Wort Gottes: „Und helft einander in Rechtschaffenheit und Gottesfurcht, doch helft einander nicht zur Sünde und feindseligem Vorgehen“ [Sure al-Ma'ida, 2].
Darüber hinaus ist es empfehlenswert, die ersten zehn Tage, die „Zehntage des Festes“ (Uschur al-Eid) des gesegneten Monats, der Keuschheit, dem Fasten, dem Gebet und der Almosensteuer (Zakat) sowie guten Taten zu widmen. Die Gläubigen sollen sich in Bittgebeten und der Bitte um Vergebung üben, um durch gute Taten Gottes Wohlgefallen zu erlangen und die Ankunft des gesegneten Festes zu spüren.
Die Scheichs und Gläubigen beleben ihre Nächte durch spirituelles Ringen, Rezitation und Umkehr, eingedenk des edlen Verses: „Beim Anbruch der Morgendämmerung und bei den zehn Nächten“ [Sure al-Fadjr, 1-2], wobei sie den Zustand der Pilgerreise (Ihram) in ihrem Inneren und ihren Herzen nachahmen, als Weg zur Läuterung ihrer Absichten, um den Sinn des Opfers zu vollenden.
Der Kern der Absichten des „Opferfestes“ (Adha) ist in religiöser Hinsicht das Opfertier, das Gott, dem Allmächtigen, als Zeichen der Hingabe dargebracht werden muss. Es ist ein Beweis für den Gehorsam des Geschöpfes und ein unumstößlicher Beleg für die Bereitschaft, auf all das zu verzichten, was man an weltlichem Besitz besitzt, zugunsten des Guten in all seinen Bedeutungen, einschließlich der Abkehr von jeglicher Feindseligkeit und der Zuwendung zu geistiger Sanftmut.
Das Opfer ist ein Name für alles, womit man sich Gott nähert, und war schon den Menschen in der vorislamischen Zeit bekannt. Die Geschichte von Abel und Kain, die das beste Zeugnis für die Bedeutung des Opfers ist, ist die erste Geschichte auf dem Pfad der Propheten seit der Zeit Adams (Friede sei mit ihm). Es wird berichtet, dass Kain eine Sünde begehen wollte und sein Bruder Abel ihn davon abhielt. Als sie stritten, sagte ihr Vater: „Bringt Gott ein Opfer dar, und wessen Opfer Gott annimmt, dessen Wort wird angenommen.“ Abel, der ein Hirte war, brachte ein Opfer mit dem besten Schaf seiner Herde, und Gott nahm sein Opfer an. Kain, der Bauer war, brachte Gott das Schlechteste seines Getreides dar, und Gott nahm sein Opfer nicht an. Als ihr Vater davon erfuhr, gratulierte er Abel, tröstete Kain und sagte zu ihm: „Bereue bei deinem Herrn.“ Doch Kain wurde von heftigem Zorn erfüllt und sagte zu seinem Bruder Abel: „Ich werde dich töten.“
Aus dieser Geschichte schließen wir auf das Bekenntnis zur Einheit des Schöpfers, die Anerkennung Seiner Gesandten und Propheten, das Verbot des Verbotenen und Sündhaften, sowie auf den Kampf der Seele zwischen Gut und Böse.
Um die Bedeutung des Opferfestes im islamischen Konzept zu verstehen, muss man sich auf die Tradition des Propheten Ibrahim (Abraham) beziehen, der vor etwa zweitausendfünfhundert Jahren vor dem Islam lebte. Ibrahim sah im Traum, dass Gott ihn anwies, seinen Sohn zu opfern, und die Träume der Propheten sind „Offenbarung“. Sobald der Prophet Gottes Ibrahim erwacht war, eilte er, den Befehl Gottes ohne Zögern auszuführen. Er sagte zu seinem Sohn: „Lass uns gehen und Gott ein Opfer darbringen.“ Sie nahmen ein Messer und ein Seil und gingen in die Berge. Sein Sohn fragte ihn: „O mein Vater, wo ist dein Opfer?“ Ibrahim antwortete: „Ich sehe im Traum, dass ich dich schlachte, schau also, was du denkst.“ Der Junge ergab sich und sagte: „O mein Vater, tu, was dir befohlen wird. Du wirst mich, wenn Gott will, unter den Geduldigen finden.“ [Sure as-Saffat, 102].
Als sie sich beide Gott unterworfen hatten, rief eine Stimme Ibrahim zu: „Du hast den Traum wahr gemacht. So belohnen Wir die Rechtschaffenen. Das ist wahrlich die offenkundige Prüfung (d.h. der deutliche Test). Und Wir lösten ihn durch ein großes Opfertier aus.“ [Sure as-Saffat, 105-107]. Gott sandte durch Seine gewaltige Macht einen Widder, ein großes Schaf, das Ibrahim als Lösegeld für seinen Sohn schlachtete.
Das Beste, was man aus dieser Geschichte ableiten kann, ist der Gehorsam gegenüber Gott, die Zufriedenheit und die Ergebenheit in Seinen Willen.
Ja, das Opferfest ist Gebet und Schlachtung, d.h. ein Dargebrachtes als Dank. Die Exegeten haben das „Gebet und die Schlachtung“ als das Festgebet interpretiert, welches das Gebet ist, das aufrichtig nur für Gott vollzogen wird, und die Schlachtung ist die Opferung der besten Tiere, als Auswahl des Wohlstands der Araber. Deshalb musste der Mensch das Beste, was er hat, für Gott darbringen.
Gott sagte zum Siegel der Propheten und Herrn der Gesandten (Friede und Segen seien mit ihm): „Wir haben dir die Fülle (al-Kawthar) gegeben, so bete zu deinem Herrn und schlachte.“ [Sure al-Kawthar, 1-2]. Dies ist eine Einladung an den Propheten zum Gebet und Opfer als Dank für das, was Gott an reichem Gut geschenkt hat, und ein Beweis dafür, dass Gottes Versprechen gewiss ist. Das Diesseits ist eine Gelegenheit zum Geben. Gottes Wort: „Wenn ihr dankbar seid, werde Ich euch wahrlich mehr geben.“ [Sure Ibrahim, 7 / Sure an-Nisa, 147] ist eine Bedingung für die Mehrung nach der Dankbarkeit für die zuvor erwiesene Gnade.
In einem heiligen Hadith (Hadith Qudsi) heißt es: „O Mein Diener, Ich bin großzügig, also sei großzügig; Ich bin barmherzig, also sei barmherzig; Ich bin dankbar, also sei dankbar.“ Das Opferfest ist die Verkörperung dieses Hadith in seiner edelsten Form. Jedes Gebet aus Gehorsam ist ein Fest, und jedes Opfer aus Gehorsam ist ein Fest für denjenigen, der die Bedeutung der Annäherung durch Gedenken und Hingabe auf dem Weg Gottes versteht. Denn es ist eine Hinterlegung in den Schatzkammern des himmlischen Reiches, die derjenige mit dem Auge der Gewissheit sieht, der zu den Rechtschaffenen gehört. Dies ist das Merkmal der Gottesfürchtigen, über die Gott sagte: „Die Gottesfürchtigen werden in Gärten und an Quellen sein.“ [Sure al-Hidschr, 45]. Er sagte auch: „Sie pflegten wenig von der Nacht zu schlafen, und in der Morgendämmerung baten sie um Vergebung, und in ihrem Besitz war ein Recht für den Bittenden und den Bedürftigen.“ [Sure adh-Dhariyat, 17-19].
Wenn die Bedeutung des Opfers darin besteht, sich Gott zu nähern und sich von der Qual der Hölle zu befreien, und der Gläubige dies am Opferfest vollzieht, so ist es eine Feier, die historische Grenzen überschreitet, um ein Fest der Freude über das Jenseits zu sein, dessen Zeit noch nicht gekommen ist. Es ist ewig und hat kein Ende, d.h. keine Geschichte begrenzt sein Ende.
Wenn es ein Lösegeld und ein Opfer geben muss, das der Erlangung der ewigen Freude würdig ist, dann reicht das Fleisch und Blut der Tiere – auch wenn es pflichtgemäß dargebracht wird – nicht aus, da es aus der Welt der Vergänglichkeit stammt. Der bleibende Kern ist die menschliche Seele, der Gott Freude darüber verkündet, wenn sie an Ihn verkauft wird: ein ewiger, beständiger Genuss, der nicht vergeht. „So freut euch über euren Verkauf, den ihr mit Ihm abgeschlossen habt, und das ist der gewaltige Erfolg.“
Der Mensch steht zwischen Wahlmöglichkeit und Vorherbestimmung. Er ist frei in all dem, was in seinen Fähigkeiten, seinem Verstand, seinem Körper und seiner Psyche liegt, und ist somit gegenüber seinem Schöpfer und seiner Gesellschaft verantwortlich. Gott (der Erhabene) hat uns das Konzept des Jüngsten Gerichts gelehrt, dass diese Welt ein vergängliches Haus und eine vorübergehende Station ist, die zum bleibenden Jenseits führt. Das ist eine gewissenhafte Angelegenheit, die Gott in vielen Versen Seines edlen Buches versprochen hat. Die Weisheit, den Zeitpunkt der Stunde zu verbergen, besteht vielleicht darin, dass der Mensch in Wachsamkeit und Eile zur Umkehr und Buße bleibt, wie Gott sagte: „...damit sie wissen, dass Gottes Versprechen wahr ist und dass an der Stunde kein Zweifel besteht.“ [Sure al-Kahf, 21]. Er sagte auch: „Und Wir stellen die gerechten Waagen für den Tag der Auferstehung auf, und keiner Seele wird das Geringste Unrecht getan.“ [Sure al-Anbiya, 47].
Die Taten des Menschen sind die Waagschale seines Gewinns und Verlusts, und seine guten Taten im Diesseits sammeln sich für ihn im Jenseits. Wie sehr fühlen wir, dass wir in unserem täglichen Leben, im Lauf unserer Gesellschaften, unserer Heimatländer und der gesamten Menschheit das Bedürfnis haben, die Tat der Aufopferung aufrichtig zu vollziehen, um unser Menschsein als Jugendliche und Erwachsene zu bekräftigen. Jeder von uns in seinem Bereich und nach seinen Möglichkeiten: der Arbeiter in seiner Arbeit, der Lehrer in seiner Hingabe, der Kaufmann in seinem Handel, der Verwalter in seinem Umgang, der Schüler und Heranwachsende in seinem Wachstum und Lernen, und die Frau mit ihrer Botschaft in der Fürsorge, Erziehung und Veredelung. Ruft uns die Pflicht nicht zur Aufopferung und zum Loskauf des Menschen in jedem von uns auf, gemäß dem Wort Gottes: „Wer auch nur das Gewicht eines Stäubchens an Gutem tut, wird es sehen, und wer auch nur das Gewicht eines Stäubchens an Bösem tut, wird es sehen.“ [Sure az-Zalzala, 7-8].
Es ist die Pflicht unserer Kinder, ihr Erbe und ihre edlen, ehrwürdigen Traditionen nicht zu vergessen, mit denen sie aufgewachsen sind und die in ihren Wurzeln und in ihrer Tiefe verwurzelt sind. Wir sehen an diesem Anlass die Gelegenheit, an die Konstanten zu erinnern, die den Suchenden den Weg zum monotheistischen Glauben (Tawhid) weisen, welcher auf den Prinzipien des Glaubens an die göttliche Gerechtigkeit, der Einhaltung der Grenzen, die Gott der Menschheit gesetzt hat, und dem Streben des Menschen – dem edelsten aller Geschöpfe – in Wissen und Handeln beruht. Ebenso auf der Anwendung von Verstand, Weisheit und Mäßigung in Worten und Taten, dem Festhalten an Tugenden, Ehre und Frömmigkeit bei der Arbeit, der Unterscheidung zwischen Erlaubtem und Verbotenem sowie der Zufriedenheit und Ergebenheit in jeder Lage.
Herausgegeben vom Büro des Scheichs der Drusen-Gemeinschaft – Beirut, anlässlich des nahenden gesegneten Opferfestes für das Jahr 1429 n. H., entsprechend dem Jahr 2008 n. Chr.
Möge Gott es euch mit Gutem, Segen und Wohlergehen zurückkehren lassen.
[1] Al-Kawthar: Der große Segen (oder Reichtum).
