Der beste Einstieg in dieses Thema ist die Erinnerung daran, dass die vernunftbegabte Seele ein einfaches, geistiges und ewiges Wesen ist, ein Strahl aus dem strahlenden Licht Gottes. Sie ist der Kern des Menschseins im Menschen, ja, sie ist der Same der Göttlichkeit auf dem Boden seiner menschlichen Existenz.

Sie ist das, womit Gott den Menschen vor allen anderen Lebewesen ausgezeichnet hat, um ihn zum Herrn dieser Existenz und zum Ziel ihrer Bedeutung zu machen. Gott hat den Menschen durch den Verstand geehrt, damit er sich selbst, alle anderen Wesen und seine Erkenntnis des geraden Weges begreift. Er hat ihn zudem mit der Freiheit ausgestattet und ihn zum einzigen Geschöpf gemacht, das sich in einer freien Bewegung bewegt, die es ihm ermöglicht, seine Handlungen aus eigenem Willen ohne Zwang oder Nötigung zu wählen. Drittens hat Er ihn durch die Verantwortung geehrt; er ist das einzige Geschöpf, das für sein Handeln verantwortlich ist, weil es aus einem freien Willen entspringt, der die Lehren eines freien Verstandes umsetzt, der zwischen Recht und Unrecht unterscheidet. Deshalb war der Mensch das einzige ethische Geschöpf in diesem Dasein, das fähig ist, zwischen Stolz und Demütigung, zwischen Erhabenheit und Niedergang zu unterscheiden, zwischen der Hinwendung zu Gerechtigkeit, Anstand, Mut, Adel und Großzügigkeit oder der Hinwendung zu Leidenschaften aller Art, zu Gier, Habsucht und Geiz, die ihn die Wahrheit seines Daseins als ein von Natur aus soziales Wesen verlieren lassen. Gott hat dem Dasein des Menschen ein Ziel gesetzt; wenn er seine Menschlichkeit verwirklichen will, muss er mit all seiner geistigen und materiellen Kraft danach streben: Gott, den Allmächtigen, durch die Erkenntnis seiner selbst als einen Funken des einfachen, geistigen, ewigen Lichts Gottes zu erkennen. Der Körper ist nur ein Werkzeug, das sie nutzt, um durch ihre Sinne Wissen und Handlungen zu erlangen. Doch die meisten Menschen haben sich von Komfort und Zügellosigkeit anziehen lassen und den Weg des Niedergangs gewählt, bis ihnen der Kern ihrer eigenen Seele wertlos wurde. Sie verkauften ihren Verstand und gaben ihre Pflichten und Verantwortlichkeiten auf, sodass sie wie das Vieh wurden, oder gar noch weiter vom rechten Weg abkamen.

Al-Mutanabbi sagte:

Lebe stolz oder stirb als ein Edler zwischen dem Stoß der Speere und dem Wehen der Fahnen.

Denn eine stolze Seele beugt sich weder Ungerechtigkeit noch Tyrannei.

Antara sagte:

Gib mir nicht das Wasser des Lebens in Demütigung, sondern gib mir im Stolz den Becher der Koloquinthe.

Al-Akhṭal al-Ṣaghīr sagte:

Die Seele des Edlen, selbst in Not und Leid, kreist im Äther mit den Adlern.

Die Seele ist ein feines Wesen, und das Feine steigt zum Feinen auf, zieht es an und lebt. Wer aber seine Seele durch Leidenschaften und Gier erniedrigt, dessen Seele wird zu einem groben Wesen, und das Grobe fällt zum Groben hinab und vergeht.

Al-Mutanabbi sagte:

Es ist uns leicht zu ertragen, dass unsere Körper verletzt werden, solange unsere Ehre und unser Verstand unversehrt bleiben.

Wenn der Mensch seinen Verstand verliert, verliert er seine Identität als Mensch und wird zu einem Namen ohne Träger. Verliert er jedoch ein Körperglied, bleibt er ein ganzer Mensch, der denkt und sich ausdrückt. Durch Selbstverständlichkeiten, durch die Tugenden seines verständigen Geistes und durch das, was er an Logik und lebendiger Erfahrung gewonnen hat, weiß der Mensch, dass Gerechtigkeit eine Tugend und Ungerechtigkeit ein Laster ist, dass Anstand eine Tugend und Feigheit ein Laster ist. Wie kann der Mensch nach alledem das, was seine Seele glücklich macht, gegen Vergnügen tauschen, von denen er glaubt, sie würden seinen Körper beglücken, die sich aber gegen ihn wenden – nach dem Grundsatz, dass jede Handlung eine gleich starke Gegenreaktion auslöst? Die Dornen der Ungerechtigkeit bringen keine Rosen hervor, und Lügen bringen keine Trauben oder Feigen hervor. Doch der Mensch schadet sich selbst, bevor er anderen schadet, und wird für das zur Rechenschaft gezogen, was seine Hände angerichtet haben.

Und da eine Gewohnheit, wenn sie lange andauert, zur Natur wird, ist die Natur desjenigen, der an Demütigung gewöhnt ist, mit Feigheit und Sinnlosigkeit geformt.

Al-Mutanabbi sagte ebenfalls:

Wer sich erniedrigen lässt, dem fällt die Erniedrigung leicht; eine Wunde schmerzt einen Toten nicht.

Denn der Stolz, der die Fähigkeit zur Unterscheidung ist, kann kein „Zwischending“ sein.

Der Dichter Dante sagte: „Zwischen dem, der auf seinen Reichtum stolz ist, und dem stolzen Armen wähle ich den zweiten.“

Und al-Samawal hatte recht, als er sagte:

Wenn ein Mensch seine Ehre nicht durch Schande befleckt, so ist jedes Gewand, das er trägt, schön.

Und wenn er seine Seele nicht mit Unterdrückung belastet, gibt es keinen Weg zu wahrem Lob.

Können wir also in dieser Zeit, die von maßloser Verschwendung beherrscht wird und in der das Bedürfnis nach Geld ewig geworden ist – egal wie viel man dem Menschen gibt, er wird nicht satt –, unsere Häupter heben, was eine Frucht des Stolzes und der Würde ist?

Ich wünschte, ich wüsste, ob für diese Worte noch ein Sinn geblieben ist, während die Kinder dieses unglückseligen Vaterlandes den Becher der Zwietracht und des Widerspruchs bis zum Überlaufen trinken. Sie sind in ihrem Kommen zersplittert und streiten sich in ihrem Inneren, als hätten sie nie gelesen, dass die Hand Gottes über der Hand der Gemeinschaft ist, oder als hätten sie nie gehört, dass die Kinder des Verstandes ein Licht haben, mit dem sie unter den Menschen wandeln. Es ist das Licht der Eintracht, der Solidarität, der Liebe und der Unterstützung. Es ist das Licht des festen Bandes, an dem wir festhalten sollen, damit wir einen Platz unter dem Sidrat al-Muntaha (dem Lotosbaum der äußersten Grenze) haben, wo das höchste Glück liegt. Es ist Ordnung, Regelmäßigkeit, Gleichgewicht, Harmonie, Eintracht, Sehnsucht und Hinziehung zu den höchsten Idealen.

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