Ist das Gewissen jene intuitiven Wahrheiten, die seit Anbeginn der Schöpfung in die Spiegel unseres sprechenden Wesenskerns eingraviert sind, deren Licht durch unsere schlechten Gedanken und Taten jedoch so sehr verdunkelt wurde, dass wir sie für nicht existent hielten? Genau so, wie das feurige Erdinnere durch Wasser und Erde bedeckt wurde, sodass die Unwissenden glaubten, der Planet Erde bestünde nur aus Wasser und Erde, bis an irgendeinem Ort ein Vulkan ausbricht und Feuer wie Flüsse hervorströmt, die Stein und Erde verbrennen – erst dann erinnern sie sich daran, dass das Innere der Erde aus feurigen Schmelztiegeln besteht. Ebenso leben wir in der Kälte unserer Nachlässigkeit und in der Illusion unserer Ergebenheit gegenüber falschen Handlungen, bis plötzlich der Vulkan des Gewissens aus den Tiefen unserer Seelen ausbricht und uns das Feuer der Wahrheiten vor Augen führt.
Ist das Gewissen jener Kompass, der das Geheimnis des Göttlichen in uns bewahrt, das transparenter ist als die Logik, die auf Induktion, Analogie und Nachahmung beruht, und feinfühliger als alle rationalen Wissenschaften, die uns Wahrheiten durch Beweise der Beobachtung, des Experiments, der Begründung, der Interpretation und des Vergleichs präsentieren? Es ist, als wäre das Gewissen eine Intuition, die von abstrakten Allgemeinheiten in Richtung konkreter Einzelheiten ausgeht, sodass wir meinen, es sei eine Botschaft des Himmels an uns – aus Mitleid, damit wir nicht in den Abgrund der Verfehlungen und den Schlamm der Sümpfe stürzen, auch wenn unser tatsächliches Verhalten uns nicht würdig für diese Botschaften erscheinen lässt, die uns den geraden Weg weisen.
Der chinesische Weise Konfuzius sagte: „Das Gewissen ist das Licht des Verstandes, um Gut von Böse zu unterscheiden.“ Platon definiert die Seele als ein geistiges, lebendiges, transparentes und unsterbliches Wesen, das sowohl Verstand als auch Unwissenheit annehmen kann. Wenn wir diese Definition mit dem verbinden, was Konfuzius sagte, gelangen wir zu dem Ergebnis, dass die Seele zwei Gesichter hat: eines, das rational und lichtvoll ist und auf dem Kausalprinzip, logischer Induktion und schöpferischer Inspiration beruht; und ein anderes, das dunkel und gegensätzlich ist, das auf der Verlockung der Begierden und der Anziehung zu Zweifeln beruht und Wege der Lüge, der Entweihung, der Gier und der Habgier wählt, um Ziele zu erreichen. Manche verglichen die Seele mit einem Schlachtfeld, auf dem die Eigenschaften des Verstandes – Licht, Güte, Gerechtigkeit, Demut und Liebe – mit den Eigenschaften der Dunkelheit – Böses, Tyrannei, Arroganz und Aggression – kämpfen. Wenn die Eigenschaften des Verstandes siegen, werden das Licht und das Gute stärker, die Dunkelheit und das Böse schwächer; die Liebe erstarkt und die Aggression nimmt ab.
Wir sagen: Wenn die Kräfte des Lichts, der Gerechtigkeit, der Wahrheit, des Guten und der Schönheit ständig wachsam sind und das Verhalten, die Gedanken und die Absichten des Menschen beherrschen, nennen wir dies Verstand. Wir sagen dann, dies ist ein rationaler Mensch, der den Zweck verstanden hat, für den er existiert, und die ewigen Gesetze verstanden hat, die seit Anbeginn der Schöpfung in seinen Wesenskern eingraviert sind: wie das Gesetz der Bewegung, der Essenz dieser Existenz; das Gesetz der Entwicklung und des Aufstiegs, das den lebenden Wesen als Norm dient; und das Gesetz, dass Wissen das höchste Glück ist, das um seiner selbst willen und nicht für etwas anderes gesucht wird.
In den Schriften von Platons „Staat“ steht, dass es die Pflicht des weisen Menschen ist, nach der Vollendung seines Menschseins zu streben, indem er sich selbst erkennt und seinen Herrn erkennt. Dieses Streben ist eine ständige Reise zu Gott, deren Bewegung nur in den toten Seelen aufhört. Diese Reise zielt nicht auf ein Ankommen ab, denn Gott ist absolut, transzendent, total und abstrakt, während der menschliche Verstand sein Wissen und Handeln nur über die Sinne des Körpers und die physischen Gliedmaßen ausüben kann, die an die Welt der Einzelheiten und spürbaren Verbindungen gebunden sind. Wie kann also das begrenzte Spürbare denjenigen erreichen, der durch Transzendenz und Abstraktion definiert ist! Aber das Erreichen einer Sache ist eine Sache, und das Verbinden eine andere. Mit unserem Gewissen und unserer Einsicht verbinden wir uns mit Gott, wir erreichen ihn jedoch nicht, sondern bleiben in ständiger Sehnsucht, auf dem Rücken des „Buraq“ der Liebe zu reisen, der die wahre Reinheit für unser Gewissen und unseren Verstand darstellt.
Der Sufi al-Junayd sagte: „Ein lebendiges Gewissen lässt dich den Genuss der Ruhe und das Glück der Gelassenheit spüren, selbst wenn du auf Dornen schläfst.“
Der französische Dichter Racine sagte: „Man kann den Stich des Gewissens spüren, auch wenn man sich bei bester Gesundheit befindet.“ Der englische Dichter Shakespeare sagte: „Ein lebendiges Gewissen ist Gottes Auge über den vernunftbegabten Menschen.“ Der Sufi al-Shibli sagte: „Fürchte nicht die Meinung anderer über dich, sondern fürchte das Urteil deines Gewissens.“ Ibn Bajjah sagte: „Es gibt kein Glück, das dem Frieden des Gewissens gleichkommt, denn sein Frieden ist die Gelassenheit, die Gott der Allmächtige in seinem heiligen Buch meinte, als Er die gläubige Seele ansprach: ‚O du Seele, die du Ruhe gefunden hast, kehre zu deinem Herrn zufrieden und wohlgefällig zurück.‘ Es scheint, als sei die Gelassenheit das größte Geschenk, das Gott der menschlichen Seele geben kann.“ Der Prinz al-Tanukhi sagte: „Vier Dinge betäuben das Gewissen und bringen es fast um: Geld, Macht, Begierde und Widerspenstigkeit.“ Einige sagten: „Einer der wichtigsten Beweise für die Existenz Gottes ist, dass der Übeltäter zwar der Bestrafung durch Gesetze entkommen mag, aber niemals der Bestrafung seines Gewissens entkommen kann, was zeigt, dass das Leben nicht sinnlos ist und der Mensch nicht vergeblich erschaffen wurde.“
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