Der Professor für Osmanische Geschichte an der Amerikanischen Universität Beirut, Abdulrahim Abu-Husayn, schrieb im Dezember 2017 in der Zeitung „Al-Hayat“ im Rahmen einer Serie über die Beziehung der Drusen zum Osmanischen Reich:
Boulos Njeim sagt, dass der Großlibanon schlichtweg eine Rückkehr zum Libanon Fakhr al-Din al-Ma'nis sei:
Fakhr al-Din gründete einen starken und gut organisierten Staat mit dem Zentrum im Libanon, der keine türkische Provinz war, sondern ein Staat mit einem eigenen Leben, der den zivilisierten Staaten in Westeuropa ähnlicher war als einer der Provinzen der Hohen Pforte. Unter der Führung eines aufgeklärten, absoluten Herrschers genoss er den Glanz und die Pracht der italienischen Renaissance.
Über diesen Fakhr al-Din sagt Njeim an anderer Stelle:
«Niemand zweifelt an seiner Genialität. Er hinterließ unvergängliche Spuren. Diese zeigen sich zuallererst im wirtschaftlichen Wohlstand in Beirut und im Libanon, der sein eigenes Werk ist und Beirut und den Libanon heute an die Spitze der Länder des Orients stellt. Zweitens schuf er die politische Einheit des Libanon, ja er schuf den Staat Libanon, der eine große Rolle in der Levante und im gesamten Osten spielen kann. Es war ein blühender Staat, der Aufmerksamkeit und wohlwollende Absichten selbst in Europa auf sich zog. Zweifellos scheiterte er, aber er wies den Libanesen den Weg, sowohl den Drusen als auch den Maroniten, die in ihrer Einheit die Verteidigung der Unabhängigkeit sicherten. Er festigte diese Einheit durch seine ruhmreichen Regierungstraditionen. Er weckte in allen Bewohnern des Gebirges das Bewusstsein für ihre nationale Einheit. Und er war es, der ihnen den Spitzenplatz unter allen Bewohnern der Levante einräumte».
Natürlich war es nichts Ungewöhnliches, dass die libanesischen Nationalisten nach einem historischen Präzedenzfall für ihren ersehnten Libanon suchten oder in eine schöne, echte oder vermeintliche Zeit zurückblickten. Das ist bei den meisten nationalen Bewegungen der Fall, wo sie sich solche intellektuellen Übungen erlauben. Das Erstaunliche an diesem maronitisch imaginierten goldenen Zeitalter ist jedoch, dass der Held dieser Ära ein Druse war. Und dies geschah nur wenige Jahrzehnte nach dem Bürgerkrieg Mitte des 19. Jahrhunderts zwischen Maroniten und Drusen, bei dem Tausende von Maroniten und anderen Christen ihr Leben verloren und Zehntausende gezwungen waren, aus den Dörfern ihrer Väter und Großväter zu fliehen. Aber könnte die Legende des Libanon von Fakhr al-Din und des «Staates Libanon» einen Ursprung haben, der weiter zurückreicht als die Mitte des 19. Jahrhunderts oder der Beginn des 20. Jahrhunderts?
Wenn wir die libanesisch-maronitischen Quellen lesen, die bis ins 17. Jahrhundert und die erste Hälfte des 19. Jahrhunderts zurückreichen (und das sind – fast – alle lokalen Quellen, die uns vorliegen), finden wir, dass al-Duwayhi das unten Zitierte anführt, und Haydar al-Shihabi hat das, was al-Duwayhi wortwörtlich darlegte, im 19. Jahrhundert wieder aufgegriffen:
Al-Duwayhi sagt über Fakhr al-Din Folgendes:
«Im Staat des Prinzen Fakhr al-Din erhob sich das Haupt der Christen. Sie bauten Kirchen, ritten auf Pferden mit Sätteln, trugen Turbane und Schals, legten Gewänder und herabhängende Gürtel an, trugen Kappen und mit Juwelen besetzte Ringe, empfingen die Missionare aus den Ländern der Franken und ließen sie im Libanongebirge wohnen, da die Mehrheit seiner Soldaten Christen waren und seine Verwalter und Diener Maroniten».
Es ist hier erwähnenswert, dass die Maroniten äußerst loyale Anhänger der Ma'n-Dynastie und ihrer Nachfolger, der Shihab-Dynastie, waren. Beide herrschenden Dynastien hatten enge Verbindungen zu den katholischen europäischen Mächten und zur katholischen Kirche, die sich sehr für die Belange der Maroniten interessierte. Zudem zeigten beide Dynastien, die Ma'n und die Shihab, ihnen gegenüber äußerste Zuneigung und Fürsorge. Darüber hinaus waren die Maroniten seit Beginn des 17. Jahrhunderts vom Papsttum beauftragt worden, die Ma'n zu unterstützen und sich in Schutzfragen an sie zu wenden. Daher sieht al-Duwayhi bei der Beschreibung der lokalen Macht von Fakhr al-Din keinen Anstoß darin, sie als «Staat» zu bezeichnen.
Vielleicht sollten wir nicht auf der Grundlage eines einzigen Hinweises, der möglicherweise beiläufig und ohne großes Nachdenken über den Staat Fakhr al-Dins gefallen ist, zu solch weitreichenden Schlussfolgerungen springen. Doch al-Duwayhi selbst sagt später in der «Geschichte der Zeiten» bei der Erwähnung des Todes des letzten Ma'n-Herrschers: «Und am fünfzehnten September (1697 n. Chr.) war der Tod des Prinzen Ahmad ibn Ma'n, und mit ihm erlosch der gerechte Ma'n-Staat», und al-Shihabi wiederholt im 19. Jahrhundert wortwörtlich, was al-Duwayhi schrieb.
Die Maroniten, die unter der Obhut des Ma'n-Emirats standen, wurden zu den Herren des Shihab-Emirats, das darauf folgte. Diese Entwicklung liegt nicht nur daran, dass die Shihab-Prinzen Mitte des 18. Jahrhunderts zum Christentum konvertierten und der maronitischen Kirche beitraten, sondern auch daran, dass die Maroniten zu dieser Zeit die Oberhand in der Verwaltung und Wirtschaft des Emirats gewonnen hatten, zusätzlich zu ihrer demografischen Überlegenheit. Deshalb war es, wie Salibi sagt, für sie natürlich, dass «Bashir II. ein regierender Prinz und Nachkomme einer Familie regierender Prinzen» war. Während die Drusen dieselbe Person als «bloßen Finanzbeamten im Osmanischen Reich, dessen Verpflichtung zur Steuereinziehung jährlich erneuert wurde» betrachteten. Die Wahrheit der historischen Legitimität des Shihab-Emirats leitet sich von der vermeintlichen Ma'n-Legitimität davor ab.
Al-Duwayhi war natürlich frei von dem nationalen Projekt, das Njeim vorschlug. Auch sein Ma'n-Staat war ein bescheidenes Gebilde, wenn man ihn mit dem Großlibanon vergleicht, von dessen historischer Existenz Njeim überzeugt war. Doch dieses Gebilde, so bescheiden es war, ermöglichte den Maroniten als Christen, die nicht den Status einer eigenständigen Glaubensgemeinschaft (Millet) hatten, das Beste, was unter dem Osmanischen Reich erreichbar war. Al-Duwayhi war in seiner patriarchalen Eigenschaft um die Sicherheit seiner Religionsgemeinschaft besorgt, von der er glaubte, dass sie garantiert sei, wenn die Shihab-Dynastie die Politik der Ma'n im Umgang mit den Maroniten fortsetze. Al-Duwayhi erlebte die ersten sieben Jahre des Shihab-Emirats, und es war ihm wichtig, dieses Verständnis osmanischer Legitimität zu vermitteln und zu akzeptieren, was er durch den Einsatz der Geschichte auf das Ma'n- und Shihab-Emirat sowie auf Nicht-Maroniten, in erster Linie die Drusen und Muslime in den Nachbargebieten, übertragen konnte.
Wenn wir die Angelegenheit nach der heute verbreiteten libanesischen nationalen Erzählung beurteilen, stellen wir fest, dass al-Duwayhi tatsächlich einen glänzenden Erfolg erzielte. Unabhängig von Salibis letztem Buch über den Libanon und dem oben dargelegten alternativen Standpunkt zu den Ma'n bleibt das, was al-Duwayhi sagte, eine der grundlegenden Ideen in akademischen Werken wie auch in Schulbüchern.






