Emir Sayyid Abdullah al-Tanukhi… Eine außergewöhnliche Persönlichkeit in der Geschichte der Drusen

Emir Sayyid Jamal al-Din Abdullah al-Tanukhi wurde im 9. Jahrhundert nach der Hidschra (ca. 1417 n. Chr.) in Abey geboren. Er stammte aus einer noblen und altehrwürdigen Familie, deren Wurzeln auf die Clans der Buhtur und Tanukh zurückgehen. Al-Nu'man ibn al-Mundhir ibn Ma' al-Sama', einer seiner Vorfahren, war einer der größten Könige von al-Hira aus dem Stamm der Qahtan, dem Stammvater der Araber. Seine Mutter, Prinzessin Rima, stammte aus derselben Familie. Er wurde Abdullah genannt und nahm später den Ehrentitel Jamal al-Din an.

Der Emir Sayyid erblickte das Licht der Welt in einem authentischen arabischen Haus, das einer angesehenen sozialen und politischen Schicht angehörte, in der politischen Hauptstadt des Buhturid-Tanukhid-Emirats. Obwohl er in eine noble arabische Familie hineingeboren wurde, wuchs er nach dem frühen Tod seines Vaters bei der Familie seiner Mutter auf.

Außergewöhnliche Fähigkeiten

Bereits in seiner Kindheit zeichnete er sich durch einen scharfen Verstand und eine außergewöhnliche Lernfähigkeit aus. Er widmete sich dem Studium der Wissenschaften und religiösen Biografien und erwarb sich einen ausgezeichneten Ruf bei den Geistlichen, die in ihm ideale Fähigkeiten und außergewöhnliche Qualifikationen entdeckten.

Die Tanukhide regierten den Libanon während des gesamten Mittelalters in einem komplexen politischen Klima. Sie waren die Ersten, die dem Ruf des Tauhid (Einheitsglaube) und der drusischen Botschaft folgten.

Die Tanukhide

Der Stamm der Tanukh bildete sich aus drei arabischen christlichen Familien: Bahra, Taghlib und Tanukh. Aus letzteren gingen die Tanukhide hervor, die sich seit Beginn der arabischen Eroberungen im Norden Syriens und im Westen des Libanon, in der Gegend von Beirut, niederließen.

Sie traten im Jahr 165 n. H. (741 n. Chr.) zum Islam über und nahmen dann zu Beginn des 11. Jahrhunderts die drusische Lehre an, verteidigten jedoch trotz allem weiterhin ihre arabische Identität und ihre Zugehörigkeit zum Islam.

Im 11. Jahrhundert (408 n. H. / 1017 n. Chr.) entstand im Ägypten der Fatimiden der Aufruf zum Tauhid. Diese Ära und die darauffolgende Zeit waren geprägt von der Rivalität zwischen dem fatimidischen Kalifen und dem Kalifen von Bagdad, die politisch und religiös um die Kontrolle über die arabische Welt kämpften. Inmitten dieses Konflikts litt die Levante unter den Ambitionen ihrer mächtigen Nachbarn und bildete für die Fatimiden ein Tor nach Bagdad, da sie einen unvermeidlichen Durchgang durch die islamische Welt darstellte. So kämpften nacheinander die Seldschuken, die Kreuzfahrer, die Ende des 11. Jahrhunderts in Syrien eintrafen, die Mongolen und die Tataren um die Vorherrschaft in der Levante, bis die Mamluken an die Macht kamen.

Die von uns betrachtete Szenerie verdeutlicht die komplizierten Bedingungen in der arabischen Welt, in der Chaos, Kriege und Spaltungen herrschten. Dieser historische Überblick ermöglicht uns ein tieferes Verständnis der Auswirkungen dieser schwierigen Lage auf die drusischen Monotheisten, die damals noch keine unabhängige Gemeinschaft bildeten. Neben den sozialen Auswirkungen dieses Chaos übernahmen die Anhänger der Drusen selbst viele Konzepte, die ihrem Glauben fremd waren.

Das Aufsteigen des Emir Sayyid

Inmitten dieser Gegebenheiten wuchs das Ansehen des Emir Sayyid aufgrund seiner Weisheit und Einzigartigkeit, sodass die Menschen von überall her kamen, um sich von seinem Rat leiten zu lassen. Er drängte die Menschen dazu, Moscheen zu bauen und zu restaurieren, ordnete die Rezitation des Korans nach den Regeln und Grundlagen an und rief dazu auf, das Verbotene zu meiden und edle Eigenschaften zu erwerben.

Er widmete seinen Schülern einen Tag in der Woche, um sie zu belehren und sie im drusischen Weg zu unterrichten, damit sie ihrerseits in der Lage wären, die Lehre zu verbreiten und in ihren Dörfern zu predigen. Seine große Güte erstreckte sich auch auf andere Religionsgemeinschaften, da er der Ansicht war, dass alle Menschen Kinder Gottes seien.

Sein glänzender Erfolg und seine umfassende Gelehrsamkeit erregten den Neid und Zorn böswilliger Menschen, doch er versuchte nicht, sie zu bekämpfen, sondern beschloss, in die Levante zu ziehen, um seine Weisheit zu verbreiten und den Gelehrten der Scharia und der Wissenschaft Rat zu geben. Er lebte zwölf Jahre in diesen Ländern und erwarb sich den Respekt und die Anerkennung aller.

Emir Sayyid besaß eine sehr reiche Bibliothek, die etwa 340 Manuskripte umfasste, und verfasste zahlreiche Werke. Sein berühmtestes Werk ist unter dem Namen „Sharh al-Amir al-Sayyid“ (Kommentar des Emir Sayyid) bekannt, ein Werk aus 14 Bänden.

In der Geschichte der Bani Ma'ruf nimmt er eine führende Stellung unter jenen ein, die ihr Erbe einer wohltätigen Stiftung vermachten; er ist der Gründer der drusischen Awqaf-Stiftung (Stiftung für religiöse Stiftungen).

 

Die Arbeit des Emirs bei der Wiederbelebung des monotheistischen Weges

 

1 Die drusische Awqaf-Stiftung

Emir Sayyid bemerkte die wachsende Zahl von Menschen, die lernen wollten, aber den meisten fehlten die Mittel zum Lebensunterhalt. Diese Situation beunruhigte ihn, da er fürchtete, die Menschen könnten der Unwissenheit, der Korruption und dem Analphabetismus zum Opfer fallen. Er befand sich in einem inneren Konflikt zwischen dem Wunsch, den Wissensdurst dieser Menschen durch die Gründung von Schulen in den Dörfern zu stillen – mit den damit verbundenen Kosten für Gehälter und Lehrer – und dem Risiko, die soziale und religiöse Situation in den Untergang laufen zu lassen. Dies akzeptierte er keinesfalls.

Sobald er zum geistlichen Führer seiner Gemeinschaft ernannt wurde, konzentrierte er sich auf die Werte der Gesellschaft, in der er lebte, da er der Meinung war, dass jede Reform durch Bildung in Schulen und Moscheen sowie durch den Aufruf der Menschen zur spirituellen Lebensweise erfolgen müsse.

Um die hohen Kosten dieses Projekts zu decken, entschied der Emir Sayyid, sein Vermögen zu stiften. Er übertrug das Eigentum seines Reichtums an die Awqaf-Stiftung und benannte die Begünstigten des Nießbrauchsrechts gemäß einem vom Scharia-Gericht beglaubigten Dokument. Wenn wir dieses Dokument lesen, erkennen wir eine unvergleichliche Großzügigkeit, ein vollständiges Loslösen von materiellen Dingen und eine Bereitschaft zum Geben, die ihresgleichen sucht.

 

Beispielsweise drückte der Emir Sayyid seinen Wunsch aus, seine Häuser der Unterbringung von Schülern zu widmen, die die Schule besuchten, insbesondere Waisen, und das Nießbrauchsrecht an seinen Besitztümern den Armen und Bedürftigen zu schenken, damit sie ihre Not lindern konnten. Er wies auf das Ziel seiner Spenden hin: den Unterricht im Koran, die Restaurierung von Moscheen und den Bau von Wasserquellen. Er legte auch die Personengruppen und die außergewöhnlichen Bedingungen fest, die sie dazu berechtigten, von diesen Spenden zu profitieren: bedürftige und verwaiste Muslime, unabhängig von ihrer Herkunft oder Zugehörigkeit, Witwen, die nicht erneut geheiratet haben, sowie Gefangene und Inhaftierte.

2 Die Wiederbelebung des monotheistischen Weges

Jahrhunderte nach der Verkündigung sahen sich die drusischen Monotheisten mit verschiedenen Interpretationen konfrontiert. Genau auf dieser Ebene und in diesem präzisen Rahmen erwies sich die Arbeit des Emir Sayyid als wesentlich, sei es im Bereich der Ethik, der persönlichen drusischen Angelegenheiten oder der Organisation des monotheistischen Weges.

 

Auf Ebene der Ethik

Der Bau und die Restaurierung von Moscheen sowie die Gründung von Schulen, die ihre Türen für alle unentgeltlich öffneten, trugen zu einem wahren Bildungsaufschwung bei. Wo der Bau neuer Schulen nicht möglich war, entsandte der Emir Sayyid seine Schüler, um Analphabeten – Kinder wie Erwachsene – zu unterrichten. Er sandte sie auch aus, um sich mit Scheichs und Verantwortlichen zu treffen und Wissen über die Angelegenheiten des Weges und die spirituellen Wissenschaften auszutauschen.

Der Emir Sayyid empfahl bestimmte Verhaltensregeln und achtete selbst penibel darauf, diese einzuhalten. Er verbot Lügen, falsche Eide, Spott, Ehebruch, Mord, Alkohol und Wucher, insbesondere die Unterstützung von Regierungen ohne jegliche Opposition. Er riet zudem davon ab, luxuriöse Kleidung zu tragen oder sich maßlos an vergänglichen Gewinnen zu erfreuen. Er rief dazu auf, sich bescheiden zu verhalten und sich nicht gegen den Willen Gottes aufzulehnen, insbesondere nicht beim Verlust eines Angehörigen. Letztlich festigte er die Grundlagen einer religiösen Toleranz, die soziale Gerechtigkeit gewährleistet.

Auf religiöser Ebene betonte er sein Leben lang und in seinen Schriften das Prinzip der Gerechtigkeit – und ihm ist es zu verdanken, dass sich die drusischen Monotheisten immer damit rühmten, das „Schwert des Islam“ zu sein. Er errichtete eine Gesellschaftsordnung für die drusischen Monotheisten, die das „Wohl der Gemeinschaft“ über alle persönlichen Interessen stellte, in Verwirklichung einer Idee, die der Prophet Mohammed selbst verkündet hatte.

Auf Ebene der persönlichen Angelegenheiten

Der Emir Sayyid richtete eine kulturelle Botschaft an seine Zeitgenossen innerhalb des Glaubenswegs und drängte sie darauf, die „verpflichtende Bedingung des Imam“ zu erfüllen. Jeder Druse oder Monotheist, der für eine gläubige Frau verantwortlich ist, sollte sie als ihm gleichgestellt betrachten und alles, was er besitzt, mit ihr teilen.

Der Emir Sayyid, der unter seinen Glaubensgenossen lebte und ihre sozialen Verhältnisse kannte, bemerkte, dass viele von ihnen den Text des Imam ablehnten, dessen Anwendung vermieden, die Rechte der Ehefrau ignorierten und sie entgegen der Gleichheitspflicht, die ihnen der Imam auferlegt hatte, behandelten. Da kein schriftlicher Text vorlag, der die Beziehungen zwischen Ehemann und Ehefrau behandelte und deren Rechte und Pflichten festlegte, arbeitete der Emir al-Tanukhi an der Formulierung einer Gesetzgebung, die Gerechtigkeit und Gleichheit verpflichtete. Er gründete diese Gesetzgebung auf einer religiösen Basis, einer von Gott auferlegten Pflicht und einem Grundpfeiler der Gewissheit: dem gegenseitigen Einvernehmen und der freien Wahl der Ehepartner. Diese Bedingung wurde zur Grundlage für Verständnis, Eintracht, Harmonie, Liebe, Zuneigung, Toleranz und Vergebung zwischen den Ehepartnern.

Ohne die Ehegesetze im Detail zu erläutern, möchten wir hier unterstreichen, dass diese Institution, die Familie, das primäre Mittel der Verbindung zwischen Mann und Frau ist. Die Ehe verkörpert ihr gegenseitiges Bekenntnis, ihre Pflichten respektvoll zu erfüllen. Sie trägt in sich selbst die Regelungen, die den Rahmen der Beziehung zwischen Ehepartnern definieren; würden diese vernachlässigt, wären die Ehepartner nicht vor der Ungerechtigkeit und Übergriffen des anderen geschützt, und die Ehe bliebe kein Mittel zur Zusammenarbeit und Teilhabe beim Tragen der Lasten des ehelichen und sozialen Lebens.

Andererseits widmete der Emir seine Aufmerksamkeit und sein Denken dem Thema der persönlichen Angelegenheiten. Er definierte das Testament als alles, was wir „anordnen, auszuführen“, und alles, was wir hinterlassen, „vererben“ wir zu Lebzeiten und nach unserem Tod. Er gewährte dem drusischen Monotheisten die volle und absolute Freiheit, sein Vermögen zu vererben, wem er will – ob direktem Erben oder nicht, ob drusischer Monotheist, Fremder oder Angehöriger einer anderen Glaubensgemeinschaft.

Da der Emir immer alles, was er anordnete, selbst einhielt, um ein gutes Beispiel zu geben, achtete er darauf, ein Haus, Ländereien, einen Teil der Olivenernte und die Erträge des Öls an Personen zu vererben, die eigentlich keinen Anspruch darauf hatten – an eine christliche Familie aus dem Hause Sarkis.

All dies unterstreicht den visionären Charakter dieses Emirs, der seinesgleichen sucht: Vor 600 Jahren sagte er, dass die Frau dem Mann gleichgestellt sei, während die europäische Gesellschaft beispielsweise Frauen nicht als verantwortlich ansah. Er gewährte volle Freiheit bei Testamenten und Erbschaften gemäß einer Regel, die in keinem anderen Glaubensrecht existiert – zu einer Zeit, als andere Lehren die Eigentumsübertragung an Personen anderer Konfessionen untersagten, sofern keine Gegenseitigkeit vorlag.

 

Auf Ebene der Organisation des monotheistischen Weges

Die Arbeit des Emir Sayyid konzentrierte sich im Wesentlichen auf die Organisation und Wiederbelebung des monotheistischen Weges. Ohne dieses Thema zu vertiefen, beschränke ich mich auf die Nennung der wichtigsten Punkte, die dieser „Wiederbelebung“ unterlagen:

- Schaffung eines spirituellen Bewertungssystems auf Verhaltens- und Wissensebene, basierend auf der äußeren Bedeutung.

- Klärung der Beziehung des drusischen Weges zu den anderen islamischen Rechtsschulen.

- Neuinterpretation der Konzepte des drusischen Glaubens im Allgemeinen durch seine Erläuterungen und Auslegungen.

- Einführung eines umfassenden Kulturlehrplans durch seine Art der Auslegung.

- Betonung der Möglichkeit für den drusischen Monotheisten, Vollkommenheit innerhalb der Gesellschaft und der Welt zu erreichen, und nicht durch Isolation von ihnen.

- Betonung des inneren Gleichgewichts des Monotheisten gegenüber einem starren äußeren Verhalten.

- In seiner Biografie wird erwähnt, dass die Staaten seiner Zeit zwischen schulischer Bildung, Auswendiglernen und Wissenschaft unterschieden. Dies bedeutet, dass er eine kulturelle Renaissance einleitete, die die Grundlagen für eine spirituelle und soziale Reform festigte.

 

Heutzutage betrachten die drusischen Monotheisten den Emir Sayyid als einen großen Imam. Deshalb ehren und verehren sie ihn als einen ihrer Heiligen. Niemand sonst unter seinen Zeitgenossen verfügte über eine solche Schärfe des Verstandes, die ihn dazu befähigte, die Botschaft des Ijtihad (eigenständige Rechtsfindung) zu verbreiten. Er rief zur Offenheit und Befreiung des Ijtihad auf, weil er der Ansicht war, dass jedes Gesetz entsprechend den Bedingungen der Zeit und des Ortes seiner Anwendung interpretiert werden müsse, d. h. gemäß der Entwicklung der Bräuche und Ideen seiner Ära und Umgebung.

Das Grab des Emir Sayyid in Abey stellt für die Angehörigen der Gemeinschaft in aller Welt einen zentralen Wallfahrtsort dar.

 

Quelle: Auszug aus dem Buch „Die drusischen Monotheisten: Kultur, Geschichte und Botschaft“ – Minister und Richter Abbas al-Halabi