Unter der Schirmherrschaft des Vorsitzenden der Sozialistisch-Progressiven Partei, des Abgeordneten Taymour Dschumblat, vertreten durch den Abgeordneten Marwan Hamadeh, veranstalteten die Nationalbibliothek in Baakleen und die Kufa-Akademie in den Niederlanden ein Symposium über das Buch „Der unitarische Weise Kamal Dschumblat in seinen indischen Erscheinungsformen“ des Forschers Mohammed Saeed al-Turaihi. Als Redner traten Dr. Fouad Jean Nassif und Dr. Nasser Zeidan auf, moderiert wurde die Veranstaltung von der stellvertretenden Vorsitzenden der Vereinigung der Freunde von Kamal Dschumblat, der Anwältin Ghada Dschumblat.
An dem Symposium nahmen Geistliche teil, Osama Dhabyan, Mitglied des religiösen Rates der unitarischen Drusen-Gemeinschaft als Vertreter des Scheich al-Aql Dr. Sami Abi Al-Muna, Scheich Youssef al-Aschkar als Vertreter der Al-Irfan-Stiftung, Persönlichkeiten aus Politik, Kommunalverwaltung, Militär und Sicherheit, kulturelle und pädagogische Akteure sowie eine große Anzahl Interessierter, die den Vortragssaal der Nationalbibliothek füllten.
Dschumblat
Nach der libanesischen Nationalhymne hielt die Anwältin Ghada Dschumblat die Eröffnungsrede, in der sie sich der Welt des weisen unitarischen Dschumblat zuwandte: „Es ist eine Welt der Askese und Entsagung, eine Welt der Befreiung von den Fesseln der Materie, der Erhebung über das bloße Dinghafte und des Gangs auf der Leiter des Lichts, die zur Wahrheit führt – zu Gott. Die Wahrheit war für ihn Ursache und Ziel zugleich und der Maßstab für alles. Der Mensch kann die Wahrheit nur erkennen, wenn er sich entblößt und von seinem Ego löst. Deshalb betrachtete der Meister den Sufismus als den Weg des Heils, der ihn von allem befreit, was die Entdeckung seines menschlichen Wesenskerns behindert.“
Sie fügte hinzu: „Der asketische Meister praktizierte seinen Sufismus im Privatleben. Sein Zimmer beschränkte sich auf ein Bett auf einer Matte, einen Teppich, ein Weihrauchgefäß, einen Krug, einen Tontopf und Kerzen überall. Seine Nahrung bestand nur aus den Gaben von Mutter Natur. In seinem Zimmer reinigte er sich von allem Sinnlichen, sprach seine Gebete in der Gegenwart der Natur und vereinte sich mit dem Sein.“
Über das Buch, das Gegenstand des Symposiums war, sagte Dschumblat: „Es handelt sich um eine intellektuelle Synthese aus Forschungen und Artikeln, die sich mit dem Lebensweg des Meisters und seinem Einfluss durch die indische Philosophie befassen. Der Meister verband den unitarischen Sufismus mit der indischen Philosophie, von der er sich leiten ließ. Er betrachtete den Hinduismus als einen Lebensweg, eine allgemeine Richtung des Denkens, Glaubens und Handelns, die verschiedene kollektive und individuelle Lehren vereint – wie ein riesiger, breiter Strom, in dessen Gewässer alle Bäche, Kanäle und Flüsse münden.“
Nassif
Dr. Nassif begann seinen Beitrag mit der Bitte an die Anwesenden, eine Schweigeminute einzulegen, um sich mit den Schwingungen des Friedens und des Wissens, die aus Indien stammen, zu verbinden und diese den Kindern, Frauen und Familien in Gaza zu senden, die seit Monaten Unvorstellbares und kaum Ertragbares erleiden. Er erklärte: „Diese Schwingungen brachte Kamal Dschumblat in sein tägliches Leben ein, nährte sich von ihnen und gab sie an andere weiter.“
Er wies auf die Beziehung zwischen Kamal Dschumblat und der indischen Spiritualität, ihren Traditionen, ihrer Philosophie und ihren Pfaden hin, die das Buch von Professor al-Turaihi thematisiert. Es fasse treffend und geordnet die wichtigsten Informationen und Zeugnisse über die Besuche, Verbindungen, Aktivitäten und Erfahrungen von „Kamal Dschumblat“ mit dem spirituellen Indien zusammen und enthalte zudem die wichtigsten seiner eigenen Schriften, Übersetzungen und Darstellungen.
Nassif erwähnte den bedeutenden indischen Meister Swami Chidananda, den spirituellen Freund von Kamal Dschumblat, der in den siebziger und achtziger Jahren regelmäßig den Libanon besuchte und in der Stadt Baakleen logierte.
Danach ging er auf die drei Prinzipien ein, die „Kamal Dschumblat“ bei seiner Annäherung an indische spirituelle Praktiken anwandte: „Erstens: Die persönliche Erfahrung. Der Antrieb in unserem religiösen Weg sollte nicht die formale oder oberflächliche Nachahmung dessen sein, was unser Verstand als spirituelle Praxis versteht, oder was Schriften oder Worte von Lehrern erklären und unser Geist als Dogmen aufnimmt. Die Lektion liegt in der persönlichen Prüfung durch Herz und Seele, wodurch diese Prüfung zu einer individuellen Erfahrung wird.“
„Zweitens: Die Praxis unter der Aufsicht eines spirituellen Lehrers (Guru). Gemäß der hinduistischen spirituellen Tradition besteht die erste Aufgabe eines aufrichtigen und ernsthaften spirituellen Suchers darin, sich darauf vorzubereiten, seinem speziellen spirituellen Lehrer zu begegnen. Es ist die Pflicht des Schülers, sich ihm vollständig zu öffnen, was sich in totalem Respekt vor der Person des Gurus äußert, der bis zur vollständigen Unterwerfung unter seine Lehren, Anweisungen, Weisungen und seinen Willen geht... ‚Kamal Dschumblat‘ folgte diesem Verhalten gegenüber seinem Lehrer Shri Atmananda mit bemerkenswerter Idealität, von ihrer ersten Begegnung 1951 bis zu Atmanandas Tod 1959. In seinen Schriften wandte er sich danach an ihn mit der Anrede ‚Mein Lehrer und Mentor, mein Herr, der Weise Shri Atmananda‘ und widmete ihm seine bedeutendsten poetischen und sufistischen Werke.“
„Drittens: Die Praxis aus dem Motiv des höchsten Dharma. Den richtigen und rechtschaffenen spirituellen Praktiken liegt ein Motiv zugrunde, das außerhalb des Egos und seiner komplexen und listigen Spiele liegt. In der gesunden Praxis ist die innere Atmosphäre ein Dialog mit Gott und Klarheit mit sich selbst. Kamal Dschumblat erkannte die Bedeutung und die Fähigkeiten dieses gewitzten Egos, daher strebte er stets danach, dass sein Motiv in seinen verschiedenen Yoga-Praktiken der höchste Dharma war – die Pflicht und der höchste Pfad, nämlich die Reinigung von Seele und Geist und die Verwirklichung des ewigen Selbst (The Eternal Self).“
Zeidan
Dr. Zeidan vertrat die Ansicht: „Das Buch wirft Licht auf die Einzigartigkeit von Kamal Dschumblat. Er war ein Idealist, der die Realität in all ihren Details lebte, insbesondere durch seine führende Rolle und seine Verfolgung der Details des politischen und parteipolitischen Lebens mit all ihren lokalen, arabischen und internationalen Verflechtungen. Sogar die Idee, 1949 die Sozialistisch-Progressive Partei zu gründen, stand im Einklang mit den Visionen, an die Dschumblat glaubte. Das Parteiprogramm betrachtete den Menschen als den Zweck jeder Institution und jeden menschlichen Handelns. Es dürfe nicht zulässig sein, diesen Menschen als Mittel zur Erzielung zügelloser Profitabilität zu benutzen, wie es in einigen westlichen kapitalistischen Ländern geschieht, noch ihn zu unterdrücken oder aus Machtgier oder zur Umsetzung expansiver Projekte zu quälen, wie es mit dem gepeinigten Volk Palästinas geschieht. Ebenso wenig dürfe seine Freiheit eingeschränkt werden, wie dies in manchen Ländern geschah, die den Kommunismus entgegen seinen Zielen anwandten – so wie in einigen arabischen Staaten, die in Richtung Tyrannei abdrifteten und Oasen des Guten und der Ursprünglichkeit in ein großes Gefängnis verwandelten. Er rief dazu auf, einen humaneren Sozialismus zu verwirklichen, der der menschlichen Natur entspricht, und die Arbeit zur Erreichung dieses Ziels stehe für ihn über jeder anderen Arbeit, weil sie dem Menschen diene.“
Er wies darauf hin, dass „als ‚Kamal Dschumblat‘ seinem weisen Lehrer Shri Acharya die Idee unterbreitete, sich aus der Politik zurückzuziehen, Acharya diese Option ablehnte und ihm wünschte, weiterhin seine nationale und universelle Rolle zu spielen, da er damit ein Modell für die Humanisierung der Politik gebe. Er bereichere sie um intellektuelle und spirituelle Dimensionen und betrachte sie als den ehrenhaftesten Beruf, da sie mit der Führung der Menschen und der Verteidigung ihrer Interessen zusammenhänge, anstatt sie auszubeuten und in Elend und Not zu stürzen. Man kann feststellen, dass Dschumblat die Teilnahme an den Wiederaufbauarbeiten der Häuser im Dorf Bater im Schuf-Gebirge, die 1956 durch ein Erdbeben beschädigt wurden, beispielsweise als Teil einer Bewegung mit universellen Auswirkungen oder als mit einer übernatürlichen Energie verbunden betrachtete, die Tatsachen erzwingt und zugleich die Art des Umgangs mit ihnen vorschreibt.“
Zeidan sagte: „Die Forscherin der indischen Philosophie, Frau Nihad Abu Ayyash, die am 16. März 1977 in Indien war (S. 33), berichtet, dass Meister Shri Acharya an diesem Tag sein umfangreiches religiöses Programm absagte und das Entzünden von Fackeln anordnete, als er von der Ermordung Kamal Dschumblats erfuhr – etwas, das zuvor für keinen anderen Politiker geschehen war, außer bei der Ermordung von Mahatma Gandhi 1948 und bei der Bekanntgabe des Todes des historischen Führers Jawaharlal Nehru 1964.“
Er fuhr fort: „Vielleicht drückt die Beschreibung des Forschers al-Turaihi auf Seite 14 am treffendsten die Realität der unitarischen Tendenz bei Kamal Dschumblat aus, indem er sie als auf früheren intellektuellen und spirituellen Erfahrungen aufgebaut sieht – einschließlich der indischen Philosophie und ihrer Yoga-Ergebnisse, der entbundenen islamischen Grundlagen und der freiheitlichen christlichen Tendenzen, die der französische Jesuit Pierre Teilhard de Chardin auf beste Weise aufgezeigt hat.“ Er schloss seinen Beitrag mit einem Dank an den Schirmherrn, den Verleger des Buches und die Anwesenden.
Al-Turaihi
Zu Beginn seiner Rede richtete der Forscher Professor al-Turaihi einen Gruß „an jenen, in dessen Namen und in dessen Ansehen und in dessen verborgenen Vorzügen wir uns heute an diesem Abend versammelt haben: den unitarischen Weisen Kamal Dschumblat.“ Er fuhr fort: „Mir kam zu Beginn meiner Rede bei dieser schönen Gelegenheit der Irak und der Libanon in den Sinn, aufgrund der Zuneigung und Hochachtung, die sie in meinem Herzen genießen, da sie den gleichen glorreichen Ruhm und gegenseitige Liebe teilen. Als Beweis dafür hat mich vor zwei Wochen mein Bruder Professor Dr. Munir Hamza angerufen, um dieses Treffen zu organisieren, dann rief mich Dr. Nasser Zeidan bestätigend an. Ich beschloss, einige Tage vor meiner Reise nach Beirut in Bagdad zu bleiben. Es war eine glückliche Fügung des Schicksals oder – sagen wir – Fügung, dass ich in einem Haus untergebracht war, das gegenüber dem Dschumblat-Platz in der Mitte Bagdads liegt, worüber ich sehr glücklich war und auf ein gutes Omen hoffte. Es ergab sich, dass ich etwas über das niederschrieb, was mir bei meiner Lektüre von Dschumblats Denken in den Sinn kam, insbesondere in Bezug auf seine erhabenen und weiten spirituellen Horizonte. Ich ging dazu über, das zu durchblättern, was wir zuvor im Buch der Kufa-Akademie gesammelt hatten, das als Schlüssel oder Einstieg in das Studium von Dschumblats Denken und seinem Interesse an der indischen Philosophie gedacht war. Mein Blick fiel auf sein Bild auf Seite 12, auf dem der Herr, der unitarische Weise, in der Welt des Verborgenen zu sehen ist, in der ihn der Zustand von jedem anderen Zustand abgezogen hat, und er darauf wie ein sitzender Asket wirkt, nachdenklich, meditierend und segelnd in den Welten der Weisheit. Dieser einzigartige Schnappschuss inspirierte mich zu den Zeilen, die ich in diesem Moment schrieb, und hier liegen sie vor mir, um sie vorzulesen – als Anerkennung und Verehrung für den Herrn der Weisheit und als schönes Gedenken an seine inspirierte Seele.“
Er fügte hinzu: „Die indische Spiritualität hat Kamal Dschumblats intellektuelles Leben durch das, was er hervorbrachte und schrieb, geprägt, und er folgte dem Pfad ihrer Weisheit in Handeln und Verhalten.“ Er wies darauf hin, dass „der Meister Kamal Dschumblat ein Suchender nach seiner Wahrheit war. Die Wahrheit war das Geheimnis seiner Bindung zu Indien, und seine Reisen dorthin waren Liebe, Leidenschaft und Befriedigung eines übermächtigen metaphysischen Verlangens, das sein Denken beherrschte und seine Sinne kontrollierte. Seine spirituelle Erfahrung in Indien und seine Interessen an der hinduistischen Philosophie bedürfen vertiefter Studien. Zwischen den Buchdeckeln dieses Werkes befinden sich ein Schlüssel, Versuche und ein Einstieg in das Studium seiner indischen Erscheinungsformen, die ich gesammelt habe, um Studenten des Wissens und der Wahrheit zu motivieren, sich zu vertiefen, den sufistischen Aspekt in Dschumblats Geist zu studieren und sein Ansehen zu verdeutlichen, das mit der Zunge des Unitarismus (Tawhid) spricht. Er war die Flamme, deren Glut nicht erlischt – durch sein Wissen, sein Handeln, seinen Lebensweg, sein Wirken und seine Methode. Friede sei mit ihm in der Ewigkeit.“
Hamadeh
Der Abgeordnete Marwan Hamadeh hielt einen Redebeitrag, in dem er sagte: „Diese Momente, die uns hier zusammengebracht haben, gehören möglicherweise zu den wichtigsten Momenten und Vorträgen, die wir in dieser Nationalbibliothek jemals erlebt haben“, und drückte den Vortragenden seine Anerkennung aus.
Er fuhr fort: „Es ist kein Zufall, dass das Buch, das der Abgeordnete Taymour Dschumblat unterzeichnet hat und dessen Vertreter ich heute Abend bin, hier vorgestellt wird. Ich hätte mir gewünscht, er wäre heute Abend bei uns, um ebenso wie wir von all diesen Worten über den Märtyrer-Meister zu profitieren, der immer nach der Wahrheit gesucht hat. Und vielleicht, als er sie gegenüber einigen arabischen Herrschern offen aussprach, begegneten sie ihm mit der Ermordung, weil er sich weigerte, den Libanon in das große arabische Gefängnis zu stecken.“
Danach überreichte Hamadeh das Buch des Märtyrer-Meisters Kamal Dschumblat, „Palästina – die Sache eines Volkes und die Geschichte einer Nation“, an al-Turaihi mit den Worten: „Taymour Dschumblat hat dieses Buch aus den Schriften seines Großvaters ausgewählt – das vielleicht den Titel der aktuellen Phase trägt – um es Ihnen als Zeichen der Freundschaft und Anerkennung für Ihre Wissenschaft und Ihre große Vertrautheit mit dem ‚Tawhid‘ sowie der Verbreitung dieser Ideen, an die wir glauben und von denen wir hoffen, dass sie uns zum Heil des Libanon und der arabischen Nation führen werden, zu überreichen.“
