Simposio sobre el patrimonio druso en la Biblioteca del Congreso en Washington

Mary Jane Deeb.

Después de estas palabras inspiradoras, no sé qué decir.

Soy jefa de la División de Oriente Medio y África en la Biblioteca, y me alegra verlos a todos aquí hoy. Es un programa muy especial, y hemos hecho todo lo posible para que sea un éxito.

Quiero agradecer al Dr. Melhem Salman por sus esfuerzos dinámicos e incansables en este programa. También quiero agradecer a la Dra. Carolyn Brown, quien siempre nos apoyó y nos impulsó.

Quiero decir unas pocas palabras sobre la División de Oriente Medio y África en la Biblioteca. Es una división que realiza mucho trabajo y cubre 75 países y más de 35 idiomas nativos en la región. Muchos de ustedes ya conocen a algunos de los miembros del equipo que han estado en el personal de la Biblioteca durante muchos años.

Esta división se divide en tres secciones: la Sección de Oriente Medio, supervisada por el Dr. Chris Murphy, la Sección de África, supervisada por la Dra. Peggy Bertstein, y la Sección de Estudios Hebreos, supervisada por el Dr. Levon Avdoyan.

Quiero agradecer especialmente al Dr. Levon Avdoyan, quien preparó este maravilloso programa. Ha trabajado arduamente en este programa y es sumamente dedicado.

Una vez más, quiero darles la bienvenida a todos y comenzar el programa. Empezaré presentando a la Dra. Barbara Stowasser, profesora de lengua árabe y estudios islámicos en el Centro de Estudios Contemporáneos de Oriente Medio de la Universidad de Georgetown. Ella moderará la primera sesión.

Muchas gracias.

Primera conferencia:

Dra. Barbara Stowasser: Presenta al Dr. Sami Makarem

Buenos días.

Me complace moderar la primera sesión, que cuenta con un grupo maravilloso de expertos en filosofía y teología. Es un honor estar con ellos en el mismo estrado.

Escucharemos tres trabajos de investigación de 20 minutos cada uno, lo que nos dejará tiempo para preguntas.

El primer ponente es el profesor Sami Makarem, del Departamento de Lengua Árabe y Estudios del Próximo Oriente de la Universidad Americana de Beirut (AUB). Fue jefe de ese departamento durante mucho tiempo y también director del Centro de Estudios de Oriente Medio de la AUB. Ha enseñado literatura, pensamiento islámico y sufismo. Tiene muchos libros sobre pensamiento islámico, sufismo, literatura árabe, historia, arte islámico y el pensamiento druso. Es director del departamento de investigación de la Fundación para el Patrimonio Druso. También es poeta y tiene tres colecciones de poesía. Asimismo, es un gran calígrafo con muchas exposiciones en todo el mundo sobre caligrafía árabe.

El Dr. Makarem hablará sobre el sufismo en la doctrina drusa, o más bien, como se menciona en el programa, el sufismo en el patrimonio del Tawhid druso.

Les damos la bienvenida a todos.

Primera conferencia: Dr. Sami Makarem

Espero que se me permita, señoras y señores, hablar sobre el sufismo, pero el objetivo real es hablar sobre la fe drusa en general. La fe drusa es una rama islámica que surgió del Islam chiita ismailí durante el reinado del sexto califa fatimí, el imán Al-Hakim bi-Amr Allah. Aproximadamente tres meses después de que Al-Hakim asumiera el cargo el 29 de Ramadán de 386 H (octubre de 996), nombró misioneros para difundir el movimiento del Tawhid, que debía comenzar aproximadamente 21 años después, específicamente el 1 de Muharram de 408 H (30 de mayo de 1017), bajo su patrocinio y la guía de Hamza ibn Ali, quien fue nombrado imán del movimiento. Cuando Hamza fue nombrado imán, los monoteístas consideraron ese momento un giro significativo en su historia, el sello de los imanes en la era de la Rueda, un período de interpretación esotérica de la Palabra divina que fue revelada en su forma exotérica al profeta Mahoma.

Los seguidores del Tawhid fueron llamados incorrectamente "drusos", basándose en el nombre de Nashtakin, quien fue expulsado recientemente del movimiento. Son famosos por seguir el camino del Tawhid, que puede describirse como conciencia espiritual. En el contexto islámico, el término "Tawhid" expresa la búsqueda de la unidad de Dios. Esto se debe a la creencia islámica de que incluye tres etapas, donde la primera conduce a la segunda, y la segunda a la tercera. La primera etapa es el camino del Islam, que incluye la sumisión a las órdenes de Dios y el trabajo según los pilares de la fe de acuerdo con la Sharia islámica. Después de cumplir la Sharia, la segunda etapa lleva a algunos musulmanes a la tercera etapa, conocida como la fe (Iman), que es la etapa interna o espiritual. Esta etapa incluye la interpretación esotérica de la revelación divina, mediante el seguimiento de las enseñanzas de los imanes. Esta etapa representa un paso más allá de la Sharia, donde se añade el conocimiento. Esta fe otorga al hombre la oportunidad de llegar a la Verdad, que es la tercera etapa, denominada Ihsan o Tawhid.

Según la tradición islámica, el Islam es testificar que no hay más dios que Alá y que Mahoma es su profeta, realizar la oración, dar limosna, ayunar en Ramadán y peregrinar. Cuando se le preguntó al profeta Mahoma sobre la fe, respondió que debe ser la fe en Dios, sus ángeles, sus libros, sus mensajeros, el Día del Juicio y la predestinación. Luego se le preguntó sobre el Ihsan, y respondió que el hombre debe adorar a Dios como si lo viera, y si no lo ve, debe saber que Él lo observa. Este tercer camino es el "Ihsan" según la Verdad, y hace que el hombre vea su realidad eterna donde se manifiesta lo relativo como expresión de lo Absoluto.

Para los drusos, Tawhid significa que el hombre busca la verdadera sabiduría de sí mismo y de su existencia, sintiendo así que todo lo demás es parte de la existencia divina única.

Cuando los monoteístas adoptan este concepto, pasan a un estado de unidad con Dios. El individuo se mezcla con la existencia divina de modo que la separación del yo personal se convierte en una sumisión al flujo divino.

Cuando el monoteísta llega al estado de aniquilación sufí (Fana), ocurre un borrado total del ego personal, y solo permanece la existencia de Dios.

En este contexto, el hombre puede llegar al estado de "Tawhid" solo a través del amor, dirigiendo su amor hacia la existencia divina. Esto significa que el amor verdadero se basa en el abandono del yo personal hacia Dios.

Para los drusos, Tawhid significa la unidad de la existencia esencial del hombre con la existencia de Dios. Es como el punto de la brújula, donde el punto regresa a donde comenzó el círculo. El monoteísta alcanza el estado de aniquilación donde se borra su identidad personal y llega al estado de permanencia (Baqa) donde Dios representa su identidad. Gracias a este estado, el amor humano se transforma en la unidad divina y, por lo tanto, se logra la compasión divina (sentir profunda piedad y empatía por los demás y el universo).

Este es el surgimiento cósmico. A ojos de los drusos, Dios manifiesta su esencia desde la Divinidad total (Lahut) hasta la forma divina del hombre (Nasut).

Por eso, para los drusos, el mundo no es solo una creación independiente de Dios, sino fundamentalmente la manifestación de Dios y su autoexpresión. Esta es la esencia del sufismo, donde se cree que Dios está presente en todas partes.

Los sufíes y los drusos consideran que el mundo es solo una manifestación de Dios. Aparece en diferentes formas materiales, que no podrían existir sin la presencia de Dios. A esto lo llaman "Hadhra" (presencia).

En resumen, la fe drusa enseña que el amor verdadero se basa en la renuncia al yo; cuando esto ocurre, el hombre se dirige a la unidad de Dios, liberándose del egoísmo para sumergirse en la compasión divina.

Segunda conferencia:

Presentación del profesor Majid Fakhry

Nuestro segundo ponente es el profesor Majid Fakhry, quien enseñó durante décadas en la Universidad Americana de Beirut (AUB). También ha enseñado en la Escuela de Estudios Orientales de la Universidad de Londres, la UCLA y la Universidad de Kuwait. Tiene participaciones de investigación en las universidades de Oxford y Princeton.

Sus numerosas publicaciones incluyen la "Historia de la filosofía islámica". No creerían la cantidad de traducciones a idiomas como persa, francés, turco, indonesio, árabe y chino.

También escribió "Teorías éticas en el Islam" y "Filosofía, dogma e influencia del pensamiento griego en el Islam". Ha escrito una interpretación de los significados del Corán en inglés moderno, publicada recientemente como edición bilingüe.

Tiene muchos títulos en árabe, el último titulado "Estudios sobre el pensamiento árabe". Hoy hablará sobre los orígenes del racionalismo en el pensamiento islámico, los drusos y el Tawhid.

Segunda conferencia: Profesor Majid Fakhry

Espero que puedan oírme. A menudo me acusan de hablar en voz baja. Este panel ha sido designado como las raíces intelectuales de los drusos. Intentaré en mi presentación dar una respuesta empírica a dos preguntas:

a) ¿Qué es el racionalismo en el pensamiento islámico en general y en el drusismo en particular?

b) ¿Cuál es la naturaleza de la razón ('Aql), que forma el elemento básico de nuestra concepción del racionalismo?

Destacaré dos aspectos: el "ontológico" y el "epistemológico". El primero se refiere a las propiedades básicas de la razón, y el segundo a su función. Me centraré en los orígenes del racionalismo islámico y el papel de los filósofos en la defensa contra los conservadores (tradicionalistas) como Ahmad ibn Hanbal.

Luego presentaré una breve visión sobre la naturaleza y función de la razón según los eruditos judíos, y concluiré con una breve mención al eminente erudito druso Shakib Arslan.

Cualquier estudiante de la historia de la cultura islámica no ignorará el papel del racionalismo como metodología.

Aunque el término "razón" no aparece en el Corán, las formas verbales 'aql aparecen al menos 49 veces. Esto permitió a filósofos como Averroes participar en el debate entre quienes apoyaban el discurso racional y los fundamentalistas.

Aparte del Corán, una tradición profética (Hadith) famosa dice: "Lo primero que Dios creó fue la Razón. Le dijo: 'Adelante', y avanzó. Luego le dijo: 'Retrocede', y retrocedió. Dios dijo: 'Por mi gloria, ¡no he creado nada más querido que tú, oh Razón!'".

Los filósofos, liderados por Al-Farabi, siguieron este pensamiento que otorgaba a la razón el rango más alto en la jerarquía cósmica. Para él y los neoplatónicos, la Razón Primera surgió de Dios desde la eternidad, produciendo una serie de razones que terminan en la Razón Activa (el intelecto divino), que es el almacén de todo conocimiento.

Por otro lado, los pensadores que siguieron a Aristóteles enfatizaron la función de la razón como herramienta para adquirir conocimiento paso a paso.

Averroes sostenía que el conflicto entre filosofía y religión puede resolverse mediante el razonamiento lógico. El Corán mismo utiliza verbos como "reflexionar" y "contemplar" para justificar la investigación filosófica.

Averroes argumenta que es nuestro deber examinar las pruebas filosóficas; si están de acuerdo con la razón, debemos aceptarlas con gratitud, y si no, debemos advertir sobre ellas con respeto hacia quienes intentaron presentarlas sin éxito.

Cabe señalar que los teólogos y los maturidíes se dividieron desde los inicios en dos grupos: racionalistas y los que se oponían a la razón. Los primeros creían que principios como la justicia de Dios y su unidad pueden conocerse a través de la razón.

Históricamente, los tradicionalistas rechazaron el uso de la lógica. Ahmad ibn Hanbal fue encarcelado por su postura. Un racionalista intentó convencerlo sobre la creación del Corán, sugiriendo que, si bien los significados son eternos, las letras y sonidos son temporales (creados en el tiempo). Ahmad se negó a debatir, insistiendo en que el Corán es palabra de Dios, eterna y no creada.

Respecto a los drusos, se enfatiza la importancia de la razón en su libro sagrado, la "Sabiduría". En el episodio 13 está escrito que Dios creó, a través de su emanación, la Voluntad, una imagen pura y perfecta, a la que llamó Razón. Esta Razón entiende la revelación de Dios y gestiona el universo. La fuerza creativa no se detuvo en la Razón, sino que condujo a la formación del Alma Cósmica.

Además de Platón y Plotino, Pitágoras fue el primero en presentar la idea de la reencarnación. Una característica distintiva del dogma druso en la reencarnación es que se limita al espíritu que habita solo cuerpos humanos.

Para concluir, sobre Shakib Arslan: en su libro "¿Por qué se retrasaron los musulmanes mientras otros avanzaron?", sostiene que la razón principal es la doble ignorancia. El hecho de que los musulmanes se aferren al pasado y rechacen el progreso científico ha disminuido su fuerza. La causa principal de su declive es el desprecio por la razón. Gracias.

Tercera conferencia:

Presentación del profesor Abbas Hamdani

El tercer conferenciante es el profesor Abbas Hamdani, de origen yemení pero nacido en la India. Obtuvo un doctorado en estudios islámicos en la Universidad de Londres. Enseñó en la Universidad de Karachi y en la AUC, antes de unirse a la Universidad de Wisconsin-Milwaukee.

Sus investigaciones se centran en la historia de Oriente Medio y la civilización islámica. Tiene muchas publicaciones sobre la historia de los "Hermanos de la Pureza" (Ikhwan al-Safa) y su enciclopedia. También estudió la contribución islámica a los viajes de descubrimiento y el conflicto entre los califatos abasí y fatimí.

Donó su colección de manuscritos árabes al Instituto de Estudios Ismailíes en Londres.

El profesor Hamdani hablará sobre el Tawhid (monoteísmo divino) y las letras alfabéticas, y cómo se interpretan en el contexto de los escritos de los Hermanos de la Pureza.

Tercera conferencia: Profesor Abbas Hamdani:

Señoras y señores, debo comenzar agradeciendo al Dr. Melhem Salman por darme la oportunidad de conocer a este grupo distinguido de líderes de la comunidad drusa. Aunque la comunidad drusa, como otras minorías, es pequeña en número, ha desempeñado un gran papel en el mundo en términos de caridad, trabajo social, modernización y música.

Mi tema de hoy se centra en las "Epístolas de la Sabiduría", popularmente conocidas como "Epístolas de los Hermanos de la Pureza". Esta famosa enciclopedia islámica ha sido estudiada durante casi 150 años, especialmente en cuanto a su origen y autores. Eruditos han presentado afirmaciones contradictorias sobre su relación con diversos grupos islámicos.

Una historia indica que copias de estas fueron llevadas a España por un matemático llamado Umar ibn Abd al-Rahman al-Kharmani en el siglo XI. Sin embargo, hay debate sobre el verdadero autor.

En mis propios estudios, he sugerido que las "Epístolas de la Sabiduría" se consideraban la carta de una sociedad secreta que se preparaba para el establecimiento del califato fatimí en el año 909 d.C. Rechazo la teoría de Abu Hayyan al-Tawhidi sobre su autoría.

Otras teorías sugieren influencias sufíes, o que son neoplatónicas, producidas por una sociedad religiosa multicultural.

Las "Epístolas de la Sabiduría" cubren temas como teología, filosofía, música, ciencias y teorías políticas. Reflejan una composición diversa de tradiciones religiosas y señalan una afiliación chiita, específicamente ismailí o fatimí. Los Hermanos poseen un profundo conocimiento de la Torá, el Nuevo Testamento, los Proverbios, el Talmud y el Corán.

Promueven la tolerancia religiosa y la aceptación de la fe en diferentes religiones, promoviendo la unidad de la nación de acuerdo con la voluntad del profeta Abraham y la invocación de Isaac. Esto está en línea con la literatura ismailí posterior.

En cuanto al aspecto teológico, las epístolas discuten la naturaleza del conocimiento de Dios y la cuestión del libre albedrío. Rechazan el extremismo y el fanatismo, enfatizando la tolerancia.

También discuten la cosmología y la emanación de las razones del Creador, lo que coincide con el pensamiento ismailí. Esta jerarquía se asemeja a la filosofía ismailí inicial.

En conclusión, el tiempo y el contexto son fundamentales para comprender sus ideas. Aunque hay debate sobre su autor, su contenido y estilo indican que datan del período anterior a Al-Farabi y Al-Kirmani, probablemente escritas entre los años 260 y 909 d.C. Sus ideas revolucionarias encontraron mayor aceptación en los movimientos ismailíes posteriores, especialmente durante el auge de la Da'wa Nizarí y Tayyibí.

Gracias por su atención.