¿Es la conciencia esas verdades evidentes grabadas en los espejos de la esencia de nuestras almas hablantes desde el comienzo de la creación, cuyas luces fueron oscurecidas por nuestros malos pensamientos y acciones, llevándonos a creer que eran inexistentes? Exactamente igual que el núcleo ígneo de la Tierra, cubierto por agua y tierra, haciendo que los ignorantes crean que el planeta es solo agua y tierra, hasta que un volcán estalla en algún lugar y hace fluir el fuego en ríos que queman piedras y tierra; es entonces cuando recuerdan que el interior de la Tierra son calderos de fuego. Del mismo modo, vivimos en el frío de nuestra negligencia y en la ilusión de nuestra complacencia ante las acciones contrarias, hasta que, de repente, el volcán de la conciencia estalla desde las profundidades de nuestras almas para arrojar frente a nosotros el fuego de las verdades.
¿Es la conciencia esa brújula que almacenó el secreto de la divinidad en nosotros, que es más transparente que la lógica que depende de la inducción, la deducción y la réplica, y más sutil que todas las ciencias racionales que nos presentan verdades mediante pruebas de observación, experimentación, razonamiento, interpretación y comparación? Es como si la conciencia fuera una intuición que parte de los conceptos generales abstractos hacia los particulares sensibles, hasta el punto de hacernos pensar que es un mensaje del cielo para nosotros, por compasión, para evitar que caigamos en el abismo de las transgresiones y en el lodo de los pantanos, a pesar de que, por nuestra conducta, no merecemos estos mensajes que nos guían por el camino recto.
El sabio chino Confucio dijo: "La conciencia es la luz de la razón para distinguir el bien del mal". Platón define el alma como una esencia espiritual, viva, transparente e inmortal que acepta tanto la razón como la ignorancia. Si vinculamos esta definición con lo que dijo Confucio, llegamos a la conclusión de que el alma tiene dos caras: una racional y luminosa que depende de la ley de causalidad, la inducción lógica y la inspiración creativa; y otra oscura y antagonista que depende de la tentación de los deseos y la atracción hacia las dudas, adoptando caminos de mentira, profanación, codicia y avaricia para lograr sus fines. Algunos compararon el alma con un campo de batalla donde luchan las virtudes de la razón —luz, bien, justicia, humildad y amor— contra las naturalezas de la oscuridad —mal, tiranía, arrogancia y agresividad—. Si triunfan las virtudes de la razón, la luz se fortalece y la oscuridad se debilita, el bien se fortalece y el mal se debilita, el amor se fortalece y la agresividad se debilita.
Nosotros decimos que si las fuerzas de la luz, la justicia, la verdad, el bien y la belleza están constantemente alertas, dominando el comportamiento, los pensamientos y las intenciones del ser humano, a esto lo llamamos "razón". Decimos que este es un ser humano racional, pues comprendió el propósito por el cual fue creado y entendió las leyes eternas grabadas en la esencia de su alma desde el comienzo de la creación: la ley del movimiento como esencia de esta existencia, la ley de la evolución y el ascenso como principio de los seres vivos, y la ley del conocimiento como la felicidad suprema que se busca por sí misma y no por otra cosa.
En la República de Platón se afirma que es deber del hombre sabio esforzarse por alcanzar su plenitud humana, y esto mediante el conocimiento de sí mismo y de su Señor. Este esfuerzo es un viaje perpetuo hacia Dios que solo se interrumpe en las almas muertas. Este viaje no busca un punto final, porque Dios es absoluto, trascendente, total y abstracto, mientras que la mente humana solo puede ejercer su conocimiento y trabajo a través de los sentidos del cuerpo y sus miembros materiales ligados al mundo de los particulares y compuestos sensibles. ¡¿Cómo puede lo particular y sensible llegar a Aquel que se caracteriza por la trascendencia y la abstracción?!. Pero una cosa es llegar y otra es conectar; nosotros, con nuestras conciencias y visiones, conectamos con Dios sin llegar a Él, permaneciendo en un deseo constante de viajar sobre el "Buraq" del amor, que es la verdadera pureza de nuestras conciencias y mentes.
El sufí Al-Junayd dijo: "La conciencia viva te hace sentir el deleite del alivio y la felicidad de la tranquilidad, incluso si estuvieras durmiendo sobre espinas".
El poeta francés Racine dijo: "Uno puede sentir el aguijón de la conciencia mientras goza de perfecta salud". El poeta inglés Shakespeare dijo: "La conciencia viva es el ojo de Dios sobre el ser humano, el ser racional". El sufí Al-Shibli dijo: "No temas la opinión de los demás sobre ti, teme el juicio de la conciencia". Ibn Bajjah dijo: "No hay felicidad que iguale a la tranquilidad de conciencia, porque su descanso es la paz a la que se refirió Dios Todopoderoso en su Sagrado Libro cuando se dirigió al alma creyente diciendo: '¡Oh, alma tranquila! Regresa a tu Señor, satisfecha y complaciente'. Como si la tranquilidad fuera el mayor regalo que Dios puede dar al alma humana". El príncipe Al-Tanukhi dijo: "Cuatro cosas adormecen la conciencia y casi la matan: el dinero, el poder, el deseo y la obstinación". Algunos dijeron: "Una de las pruebas más importantes de la existencia de Dios es que el malvado puede escapar del castigo de las leyes, pero nunca escapa del castigo de su propia conciencia, lo que indica que la vida no es absurda y que el ser humano no fue creado en vano".
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