Le chemin vers la doctrine du Tawhid (Unicité)

  Le chemin vers la doctrine du Tawhid (l'Unicité) s'accomplit à travers les étapes suivantes :

La meilleure introduction à la connaissance de Dieu, le Tout-Puissant, est le Verset du Trône (Ayat al-Kursi) : {Dieu ! Point de divinité à part Lui, le Vivant, Celui qui subsiste par Lui-même «al-Qayyum». Ni somnolence ni sommeil ne Le saisissent. À Lui appartient tout ce qui est dans les cieux et sur la terre. Qui peut intercéder auprès de Lui sans Sa permission ? Il connaît leur passé et leur futur. Et, de Sa science, ils n'embrassent que ce qu'Il veut. Son Trône «Kursi» déborde les cieux et la terre, dont la garde ne Lui coûte aucune peine. Et Il est le Très Haut, le Très Grand} [Sourate Al-Baqarah, 255].

Dieu, le Tout-Puissant, a imposé Sa connaissance et rendu obligatoire l'obéissance envers Lui en quatre points, sur lesquels repose le fondement de l'Unicité : la connaissance de Son existence par la puissance et la perfection, Le sanctifier de toute parole ou action [indigne], Sa singularité dans le rang de la majesté et de la gloire, et la reconnaissance de l'incapacité d'atteindre Sa pleine connaissance en tout état. C'est pourquoi Il est :

{Dis : « Il est Dieu, Unique. Dieu, Le Seul à être imploré pour ce que nous désirons. Il n'a jamais engendré, n'a pas été engendré non plus. Et nul n'est égal à Lui »} [Sourate Al-Ikhlas, 1-4].

Il a également dit : {Ne prenez pas deux divinités. Il n'est qu'un Dieu unique. Donc, ne craignez que Moi} [Sourate An-Nahl, 51].

{Créateur des cieux et de la terre. Il vous a créé des épouses de votre propre espèce, de même qu'il a créé des couples de bestiaux ; par ce moyen Il vous multiplie. Il n'y a rien qui Lui ressemble ; et c'est Lui l'Audient, le Clairvoyant} [Sourate Ach-Choura, 11].

{Voilà la création de Dieu. Montrez-moi donc ce que ceux qui sont en dehors de Lui ont créé ? Mais les injustes sont dans un égarement manifeste} [Sourate Ach-Choura, 11].

{Dis : « Je ne suis qu'un être humain comme vous. Il m'a été révélé que votre Dieu est un Dieu unique. Quiconque espère donc rencontrer son Seigneur, qu'il fasse de bonnes actions et qu'il n'associe personne dans l'adoration de son Seigneur »} [Sourate Al-Kahf, 110].

Le Très-Haut a dit : {Ô les croyants ! Obéissez à Dieu, et obéissez au Messager et à ceux d'entre vous qui détiennent le commandement} [Sourate An-Nissa, 59].

Lorsque Dieu, le Tout-Puissant, a créé les créatures, leur a imposé la connaissance et leur a ordonné l'obéissance, Il savait qu'ils en étaient incapables et qu'ils n'avaient d'autre chemin pour y parvenir qu'à travers un messager soutenu, qui les guide vers les voies de la connaissance, les conduit vers les degrés de l'obéissance, leur fait connaître le vrai et les y encourage, et leur fait connaître le faux et les en met en garde. Il leur a donc suscité le Messager véridique dans la transmission et le conseil, avec des paraboles justes, et a imposé aux créatures sa connaissance après la connaissance de Son Essence, et le témoignage de la mission prophétique après le témoignage de l'Unicité, pour la finalité éternelle, car Il a dit : {Le jour où l'appelant appellera vers une chose horrible} [Sourate Al-Qamar, 6], et Il a aussi dit : {Il n'appartient pas à un messager d'apporter un miracle que par la permission de Dieu} [Sourate Ghafir, 78].

Le Très-Haut a dit : {Et Dieu a fait descendre sur toi le Livre et la Sagesse, et t'a enseigné ce que tu ne savais pas. Et la grâce de Dieu sur toi est immense} [Sourate An-Nissa, 113].

Lorsque Dieu, le Tout-Puissant, a imposé aux créatures Sa connaissance et celle de Son Messager, Il savait qu'ils n'avaient pas d'autre voie que celle d'une science explicite. Il a donc fait descendre une science claire par la bouche de Ses messagers véridiques, a déposé son sens tel que transmis par les prophètes envoyés, clarifié par les anges rapprochés, et enseigné par les saints pieux. Car par la connaissance de la science, l'œuvre devient juste. Le serviteur ne peut se passer d'une science qu'il acquiert, et d'un savant qui le guide. On a dit : les gens sont deux catégories : un savant ou un étudiant en science. Si tu n'es pas savant, sois étudiant en science, et si tu n'es pas étudiant en science, sois désireux d'apprendre, et si tu n'es pas désireux d'apprendre, sois aimant envers les savants, les étudiants et les aspirants à la science. C'est le degré le plus faible, mais c'est une position supérieure à celle de celui qui nie le mérite de la science et l'honneur de ses adeptes. Le Très-Haut a dit : {Et on ne vous a donné que peu de science} [Sourate Al-Isra, 85]. Il a également dit : {Si tous les arbres de la terre se changeaient en calames [plumes pour écrire], et que l'océan soit soutenu par sept autres océans, les paroles de Dieu ne s'épuiseraient pas. Dieu est Puissant et Sage} [Sourate Luqman, 27].

Dieu, le Tout-Puissant, a instauré à travers Ses sciences des limites, dont certaines sont sous le contrôle de l'être humain et d'autres non. Il dit : {Telles sont les limites de Dieu. Quiconque transgresse les limites de Dieu s'est fait du tort à lui-même} [Sourate At-Talaq, 1]. Nos enfants doivent être attentifs à l'importance de cette dualité liée au don divin et à la mission confiée à l'être humain. L'humain, qu'il soit homme ou femme, est capable de don personnel libre, tout en étant appelé, par l'effet de la grâce, à conclure une alliance avec le Créateur qu'aucune autre créature ne peut offrir à sa place.

Dieu, le Tout-Puissant, savait que le serviteur n'est capable de connaître ce qui a été mentionné ci-dessus que par la raison et son assistance ; Il l'a donc créée et a décidé de sa connaissance. La raison est l'auxiliaire pour percevoir toutes les connaissances, elle est le chef de l'âme en réalité et son dirigeant. Par la connaissance de la raison et son suivi, l'humain est préservé de l'ignorance, et quiconque est préservé de l'ignorance a su ce que Dieu, le Très-Haut, lui a imposé. La raison est le roi, tandis que l'âme et le corps sont ses sujets. Les désirs sortant du système de la raison sont ses ennemis. De même, l'âme, lorsqu'elle est privée de la direction de la raison, voit ses œuvres et ses efforts mener à la corruption. Il a dit : {Et ils dirent : « Si nous avions écouté ou raisonné, nous ne serions pas parmi les gens de la Fournaise »} [Sourate Al-Mulk, 10].[1]

Le Très-Haut a dit : {Et chaque âme sera pleinement rétribuée pour ce qu'elle a acquis, sans qu'ils soient lésés} [Sourate Al-Baqarah, 281].

L'humain doit connaître son âme et ses mouvements, car personne ne peut parvenir à une connaissance parfaite sans d'abord se connaître lui-même. C'est-à-dire connaître qu'elle est la quintessence de toutes les créatures, qu'elle appartient au monde de la pérennité, qu'elle est une essence vivante, transparente, savante, raisonnable, liée par les liens de la raison. Puis, savoir qu'elle est encline au mal, impuissante, ignorante, menacée par les pièges d'Iblis, qu'elle est en mouvement et ne repose jamais, qu'elle contient les forces du bien et du mal, et qu'elle est réceptive aux deux états. Si l'humain sait cela, il doit la combattre et la demander des comptes, sans jamais la laisser hors de la surveillance de la raison et des leçons de l'éducation.

Le Très-Haut a dit : {Le jour où chaque âme se trouvera confrontée avec le bien qu'elle aura accompli} [Sourate Al-Imran, 30].

La meilleure façon d'entamer le sujet de la religion est la sourate Al-Fatiha (L'Ouverture).

{Au nom de Dieu, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux - Louange à Dieu, Seigneur de l'univers - Le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux - Maître du Jour du Jugement - C'est Toi [seul] que nous adorons, et c'est Toi [seul] dont nous implorons le secours - Guide-nous dans le droit chemin - Le chemin de ceux que Tu as comblés de faveurs, non pas de ceux qui ont encouru Ta colère, ni des égarés} [Sourate Al-Fatiha, 1-7].

La doctrine du Tawhid est une branche de la religion de l'Islam. L'Islam est la porte de la foi, et la foi est la porte du Tawhid. L'Islam est bâti sur cinq piliers : le témoignage qu'il n'y a de divinité que Dieu et que Muhammad est le Messager de Dieu, l'accomplissement de la prière, le versement de l'aumône (Zakat), le jeûne du mois de Ramadan, et le pèlerinage à la Maison sacrée de Dieu pour ceux qui en ont la capacité. Quant à ses ordres et interdits, ils sont trop nombreux pour être dénombrés.

La religion est le nom de tout ce par quoi Dieu, le Tout-Puissant, est réellement adoré. Le cheminant doit savoir qu'elle est la Vérité venant de son Seigneur, et que Dieu, le Tout-Puissant, l'a voulue pour être son fondement. L'obéissance de celui qui obéit n'ajoute rien au royaume de Dieu, et la désobéissance de celui qui désobéit n'y enlève rien. Ce sont plutôt « des actions venant de vous et qui retournent vers vous », selon Sa parole : {Quiconque fait le bien, le fait pour lui-même, et quiconque fait le mal, le fait contre lui-même} [Sourate Fussilat, 46].

Il est du devoir de l'humain de distinguer entre le licite (Halal) et l'illicite (Haram). Le licite est un ordre et l'illicite est un interdit ; le licite est un bien et l'illicite est un mal ; le licite est un profit et l'illicite est un dommage ; le licite est obéissance et l'illicite est désobéissance. Le licite est clair et l'illicite est clair, le bien est connu et le mal est manifeste. Toutes les actions se trouvent entre ces deux états ; et s'il y a doute entre les deux, il est du devoir de tout homme raisonnable de s'arrêter face à ce qui est douteux et de l'éviter.

Le Très-Haut a dit : {Dis : « Voyez-vous ce que Dieu a fait descendre pour vous comme subsistance et dont vous avez fait des choses illicites et licites ? » Dis : « Dieu vous l'a-t-Il permis, ou inventez-vous contre Dieu ? »} [Sourate Younous, 59].

Dieu, le Tout-Puissant, a créé pour l'humain ce monde complet et achevé, avec tout ce qu'il contient comme espèces, types, plantes et animaux, et lui a imposé d'en connaître l'état et de distinguer ce qui y est illicite de ce qui y est licite. Dieu l'a créé avec un système complet et l'a destiné à une volonté qu'Il a pour lui, qui est l'être humain. Il l'a rendu aimable, désiré, offert mais éphémère. Il y a placé des degrés et des abîmes, des chemins et des périls, et lui a assigné diverses voies, dont certaines sont louables et d'autres blâmables. Que l'humain sache qu'il est appelé « demeure » (Dar), car c'est une demeure de passage et non de résidence ; il ne reste pas dans un même état et disparaît rapidement. C'est la demeure de la finitude et du départ. Celui qui le connaît tel qu'il est et y emprunte les chemins des hommes de valeur, recherche ce dont la finalité est louable et le départ est bon, suivant la parole de Dieu : {Mais vous préférez la vie présente, alors que l'au-delà est meilleur et plus durable} [Sourate Al-A'la, 16-17].

Chaque être humain doit savoir qu'il y aura inévitablement un jour où il sera jugé, récompensé pour ses bonnes et mauvaises actions, et interrogé sur chaque détail, grand ou petit : sur sa vie comment il l'a passée, sur son corps comment il l'a usé, sur sa science comment il l'a pratiquée, et sur son argent comment il l'a dépensé. Chaque humain est responsable de lui-même ; ni argent ni enfants ne lui seront d'aucune utilité, seule lui sera utile une parole de vérité qu'il a prononcée, un peu de bien qu'il a accompli, ou un service qu'il a rendu. Le Très-Haut a dit : {Le jour où ni les richesses, ni les enfants ne seront d'aucune utilité, sauf celui qui vient à Dieu avec un cœur sain} [Sourate Ach-Chu'ara, 88-89]. C'est le jour du jugement de la Vérité pour faire périr le faux, le jour où toute mère oubliera ce qu'elle allaitait, et où chaque âme trouvera présent le bien et le mal qu'elle a accomplis. On dit qu'on l'appelle « au-delà » (Akhira) en raison du report de ce qu'elle contient comme récompense et châtiment. Puisse Dieu nous compter parmi les gagnants et ceux qui ont entendu la parole et suivi ce qu'il y a de meilleur. Il a dit : {Alif, Lam, Mim. Voici les versets du Livre plein de sagesse, guide et miséricorde pour les bienfaisants, qui accomplissent la prière, acquittent la Zakat et croient fermement en l'au-delà} [Sourate Luqman, 1-4].

Lorsque Dieu, le Tout-Puissant, a créé l'humain, l'a préparé à la science de l'éloquence et lui a imposé ce qui est mentionné ci-dessus, Il a rendu obligatoires, avec la connaissance et la science, des œuvres qui y conduisent et y mènent. Les œuvres n'atteignent le résultat escompté que par la sincérité et le dépouillement, ce qui est le meilleur à suivre pour l'humain. La foi n'est complète que par la préservation des frères. La préservation commence par la connaissance, puis l'affection, l'aménité, l'amour, et enfin la compagnie. Ces choses ne sont parfaites que par la sincérité, la franchise et la pureté, selon Sa parole : {Frères sur des lits en vis-à-vis} [Sourate Al-Hijr, 47]. La compagnie, lorsqu'elle remplit ses conditions, devient une fraternité. Ses conditions sont qu'elle ne supporte ni querelle, ni moquerie, ni compétition, ni médisance, ni calomnie, ni critique, ni médisance, ni accusation, ni laideur de la diffamation. Au contraire, tu dois être pour ton compagnon aîné comme un fils, pour ton égal comme un frère, et pour le plus jeune comme un père. Les meilleurs des frères et compagnons sont les plus savants ; s'ils sont égaux, les plus appliqués ; s'ils sont égaux, les plus âgés ; s'ils sont égaux, les plus anciens.

Les meilleurs des frères sont ceux qui ont le meilleur caractère, la plus grande politesse, la plus grande fidélité, le moins de rancune, la plus grande bienveillance, la plus grande patience, la plus grande loyauté, le cœur le plus proche, la parole la plus véridique, et la raison la plus complète.

Sache que les meilleures assemblées sont celles des savants. Tes compagnons sont de trois types : un compagnon dont tu profites, un compagnon qui profite de toi, et un compagnon dont tu ne profites pas et qui ne profite pas de toi. Quant au compagnon dont tu profites, fréquente-le. Celui qui profite de toi, honore-le. Et celui dont tu ne profites pas et qui ne profite pas de toi, fuis-le. Attache-toi aux nobles caractères, comme l'a si bien dit le poète :

« Les nations ne valent que par leur moralité, si leur moralité disparaît, elles disparaissent. »

C'est par les caractères nobles que ceux qui ont dominé parmi les serviteurs ont dominé, car ils sont le produit de la raison ; par elle ils se sont établis, d'elle ils sont apparus et de sa source ils sont issus. Sois donc en quête de ces caractères et désireux de les acquérir, afin d'atteindre ce qui t'embellira dans ta vie et dont la récompense te reviendra après ta mort.

En conclusion : Dans le verset noble suivant, le sens de la foi est complété : {La bonté pieuse ne consiste pas à tourner vos visages vers le Levant ou le Couchant. Mais la bonté pieuse est de croire en Dieu, au Jour dernier, aux Anges, au Livre et aux Prophètes, de donner de son bien, quelqu'amour qu'on en ait, aux proches, aux orphelins, aux nécessiteux, aux voyageurs indigents et à ceux qui demandent l'aide, et pour délier les jougs [esclaves], d'accomplir la prière et d'acquitter la Zakat. Et ceux qui remplissent leurs engagements lorsqu'ils se sont engagés, ceux qui sont endurants dans la misère, dans la maladie et quand les combats font rage, voilà ceux qui sont véridiques et voilà les pieux} [Sourate Al-Baqarah, 177].

Connaissances unitaires

Définition émise par le bureau de la Cheikhat de la communauté

des Unitaristes Druzes - Beyrouth

[1] « Sa'ir » signifie le feu (l'Enfer). Ce verset indique clairement que celui qui néglige sa raison, ne l'utilise pas pour examiner et juger ce qu'il entend et voit, est responsable devant Dieu et mérite le châtiment quand il Le rencontrera. Quelle faute est plus grave que de négliger le don le plus noble qui nous distingue des autres créatures ?

[2] C'est-à-dire dans la libération des esclaves de la servitude.

[3] La pauvreté.

[4] La maladie et autres.

[5] Au moment du combat.