La conscience est-elle ces vérités évidentes gravées sur les miroirs de l'essence de nos âmes parlantes depuis l'aube de la création, dont les lumières ont été étouffées par la médiocrité de nos pensées et de nos actes, au point que nous avons cru qu'elles n'existaient pas ? Tout comme l'intérieur ardent de la Terre, recouvert par l'eau et la terre, poussant les ignorants à croire que la planète entière n'est faite que d'eau et de terre, jusqu'à ce qu'un volcan explose quelque part, faisant couler le feu comme des rivières brûlant les pierres et la terre, rappelant alors aux hommes que l'intérieur de la Terre n'est qu'un chaudron de feu. De même, nous vivons dans le froid de notre négligence et dans l'illusion de notre soumission aux actes répréhensibles, jusqu'à ce qu'éclate soudain le volcan de la conscience des profondeurs de nos âmes pour projeter devant nous le feu des vérités.
La conscience est-elle cette boussole qui a emmagasiné le secret de la divinité en nous, qui est plus transparente que la logique s'appuyant sur l'induction, la déduction et la reproduction, et plus subtile que toutes les sciences rationnelles qui nous présentent des faits par des preuves d'observation, d'expérimentation, de raisonnement, d'interprétation et de comparaison ? Comme si la conscience était une intuition partant des concepts universels abstraits vers les détails concrets, au point que nous pensons qu'elle est un message du ciel, par compassion pour nous, afin que nous ne tombions pas dans l'abîme des transgressions et la boue des marécages, malgré le fait que nos actions ne nous rendent pas dignes de ces messages qui nous guident sur le droit chemin.
Le sage chinois Confucius a dit : « La conscience est la lumière de l'esprit pour distinguer le bien du mal ». Platon définit l'âme comme une essence spirituelle vivante, transparente et immortelle qui accepte à la fois la raison et l'ignorance. Si nous lions cette définition aux paroles de Confucius, nous concluons que l'âme a deux visages. L'un rationnel et lumineux, s'appuyant sur la loi de causalité, l'induction logique et l'inspiration créatrice ; et l'autre ténébreux et antagoniste, s'appuyant sur la séduction des désirs et l'attirance pour les équivoques, empruntant les voies du mensonge, de la profanation, de la cupidité et de l'avidité pour parvenir à ses fins. Certains comparent l'âme à un champ de bataille où les natures de la raison (lumière, bien, justice, humilité, amour) luttent contre les natures des ténèbres (mal, tyrannie, arrogance, agressivité). Si les natures de la raison triomphent, la lumière se renforce et l'obscurité s'affaiblit ; le bien se renforce et le mal s'affaiblit ; l'amour se renforce et l'agressivité s'affaiblit.
Nous disons que si les forces de la lumière, de la justice, de la vérité, du bien et de la beauté sont constamment en éveil, dominant les comportements, les pensées et les intentions de l'homme, nous appelons cela la raison. Nous disons alors qu'il s'agit d'un être rationnel, qui a compris le but pour lequel il a été créé, et qui a compris les lois éternelles gravées sur l'essence de son âme depuis l'aube de la création, telles que la loi du mouvement, essence de cette existence, la loi de l'évolution et de l'ascension, principe des êtres vivants, et la loi de la connaissance comme bonheur suprême recherché pour lui-même et non pour autre chose.
Il est écrit dans la République de Platon qu'il est du devoir de l'homme sage de chercher à atteindre sa perfection humaine, en se connaissant lui-même et en connaissant son Seigneur. Cette quête est un voyage permanent vers Dieu, dont le mouvement ne s'interrompt que dans les âmes mortes. Ce voyage ne vise pas une destination, car Dieu est absolu, transcendant, total et abstrait, alors que l'esprit humain ne peut exercer sa connaissance et son action qu'à travers les sens du corps et ses membres matériels liés au monde des détails et des composés concrets. Comment alors le fini concret peut-il atteindre Celui qui se caractérise par la transcendance et l'abstraction ? Mais atteindre une chose est une chose, et communiquer avec elle en est une autre. Par nos consciences et nos perspicacités, nous communiquons avec Dieu sans L'atteindre ; nous restons plutôt dans un désir constant de voyager sur la monture de l'amour, qui est la véritable pureté de nos consciences et de nos esprits.
Le soufi Al-Junayd a dit : « Une conscience vivante vous fait ressentir la félicité du repos et le bonheur de la sérénité, même si vous dormez sur des épines. »
Le poète français Racine a dit : « L'homme peut ressentir les piqûres de la conscience alors qu'il est en pleine santé. » Le poète anglais Shakespeare a dit : « Une conscience vivante est l'œil de Dieu sur l'être humain rationnel. » Le soufi Al-Shibli a dit : « Ne crains pas l'opinion des autres sur toi, mais crains le jugement de la conscience. » Ibn Bajjah a dit : « Il n'y a pas de bonheur égal au repos de la conscience, car son repos est la sérénité à laquelle Dieu Tout-Puissant a fait référence dans Son Noble Livre en s'adressant à l'âme croyante : « Ô toi, âme apaisée, retourne vers ton Seigneur, satisfaite et agréée. » La sérénité est comme le plus grand don que Dieu puisse accorder à l'âme humaine. L'émir Al-Tanukhi a dit : « Quatre choses anesthésient la conscience et faillissent à l'éteindre : l'argent, le pouvoir, le désir et l'obstination. » Certains ont dit : « L'une des preuves les plus importantes de l'existence de Dieu est que le malfaiteur peut échapper au châtiment des lois, mais il n'échappe jamais au châtiment de sa conscience, ce qui prouve que la vie n'est pas absurde et que l'homme n'a pas été créé en vain. »
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