L'imam al-Baydawi dit dans son interprétation du verset noble de la sourate al-Fatiha {Louange à Allah, Seigneur des mondes} que “le terme ‘Rabb’ (Seigneur) est à l'origine un nom verbal signifiant l’éducation, qui consiste à amener une chose à sa perfection, petit à petit. Dans la langue arabe, ‘Rabb’ comporte plusieurs significations, dont le maître obéi, l’homme réformateur et le propriétaire. Notre Seigneur, glorifié soit Son éloge, est le Maître qui n’a nul semblable, ni égal dans Sa souveraineté, le Réformateur des affaires de Ses créatures par les bienfaits qu’Il leur a prodigués, et le Propriétaire à qui appartiennent la création et l’ordre” (al-Tabari). Ce terme est également utilisé par annexion pour désigner le gestionnaire, l’éducateur, le perfectionneur, et toute personne responsable d’une chose. C’est pourquoi on dit “le chef de famille”, “le maître de maison” et “le patron”... En langue arabe, le verbe “Rabba” (il a éduqué) signifie élever. Dans le Hadith : “Tu as une grâce que tu ‘tarubbuha’”, c’est-à-dire que tu préserves, surveilles et cultives comme un homme élève son enfant. L’éduquer (Tarbiyah) signifie en prendre soin de la meilleure manière, et le prendre en charge jusqu’à sa maturité, marquant la fin de l’enfance.
Il n’est pas inutile de noter que le verbe “éduquer” possède de telles racines profondes dans la langue. L’éducation est une affaire d’une immense importance qu’il ne faut jamais négliger. Au contraire, les parents doivent assumer ses charges avec toute la responsabilité requise, car son fruit est lié à la finalité de l’existence. L’éducation comporte des aspects de gestion qui incluent des significations et des exigences nobles liées aux devoirs comportementaux et pratiques incombant aux deux ailes de la famille. Négliger de méditer sur ses prérequis fondamentaux et de prendre l’initiative de les réaliser peut mener à des conséquences fâcheuses, notamment :
La protection :
Dieu le Très-Haut a dit dans Son Livre Saint : {Ô vous qui croyez ! Préservez-vous, ainsi que vos familles, d’un Feu} (At-Tahrim : 6). C’est-à-dire : éduquez-les et enseignez-leur (Ali bin Abi Talib). Il a ajouté : “Enseignez-vous et enseignez à vos familles le bien”. “Qou” (préservez) est un impératif venant de la protection, “signifiant la préservation, la protection et l’entretien, par le conseil, la discipline et l’éducation” (Ruh al-Bayan). Il est d’autant plus nécessaire pour le conseiller et l’éducateur d’en être digne, surtout s’il occupe la position de “chef de famille” et de tuteur.
La prise en charge :
C’est s’occuper d’une chose en la préservant, la surveillant, la réformant, la protégeant et en accomplissant ce devoir de la manière la plus complète. Le Prophète (p.s.l.) en a fait un dépôt (amanah) sur les épaules des croyants lorsqu’il s’est adressé à eux par ce noble Hadith : “Chacun de vous est un berger et chacun de vous est responsable de son troupeau : l’Imam est un berger et est responsable de son troupeau, l’homme est un berger dans sa famille et est responsable de son troupeau, la femme est une bergère dans la maison de son époux et est responsable de son troupeau...”. C’est-à-dire que chacun de vous est le gardien de ce dont il a la charge, digne de confiance pour l’intérêt de ceux qui lui sont confiés, prodiguant les soins et l’attention nécessaires. Dans les responsabilités éducatives, la prise en charge vise particulièrement à “amener la chose à sa perfection, petit à petit” comme mentionné précédemment, c’est-à-dire préparer cet être, tendre et fragile, qui est un don de Dieu, à acquérir les nobles facultés humaines qui sont les qualités ancrées dans l’âme, afin qu’il puisse se maintenir fermement dans la vertu par laquelle il réalisera son humanité, conscient du sens du vrai bonheur.
La préservation du dépôt (Amanah) :
La sagesse divine a voulu que l’être humain doué de parole soit l’objet des existants. Il l’a créé avec une essence latente, une finalité complète, sous la meilleure des formes, avec la meilleure des estimations et la plus parfaite gestion, comme l’a dit le Tout-Puissant : {Nous avons certes créé l’homme dans la forme la plus parfaite} (At-Tin : 4). Il suffit que l’homme monothéiste médite sur la manière dont les versets nobles définissent la création de l’humain pour comprendre la grandeur du secret de ce don immense par lequel la subsistance de l’univers et son sens sont assurés. Parmi ces versets, celui de la sourate “Les Croyants” (Al-Mu'minun) : {Puis Nous le fîmes une goutte de sperme dans un reposoir solide * Puis Nous fîmes de la goutte de sperme un caillot de sang, puis Nous créâmes du caillot de sang une masse, puis de cette masse Nous créâmes des os, puis Nous revêtîmes les os de chair, puis Nous le transformâmes en un autre être. Gloire à Allah, le Meilleur des créateurs}. C’est pourquoi il est vrai de dire que cet être vivant qui vient au monde est un dépôt entre les mains de ses géniteurs et de ses tuteurs. Plus encore, comme l’a dit la preuve de l’Islam Al-Ghazali : “Il est un dépôt auprès de ses parents, son cœur pur est un joyau précieux, naïf, vide de toute empreinte et image. S’il est habitué au bien et qu’on le lui enseigne, il grandira ainsi et sera heureux ici-bas et dans l’au-delà ; ses parents et tout enseignant ou éducateur partageront sa récompense”. Ce dépôt précieux entre nécessairement dans l’ensemble des dépôts visés par le verset noble : {Et qui veillent scrupuleusement à leurs dépôts et à leurs engagements} (Al-Mu'minun : 8), c’est-à-dire qui les gèrent par une bonne prise en charge et les préservent par une éducation droite.
La garde (Hadanah) :
Toutes ces exigences fondamentales du devoir éducatif, dès les premières étapes de la vie humaine, entrent dans le concept de la “Hadanah” (garde), devenue un terme juridique et légal. La Hadanah vient de la racine “hadana” (couver). On dit que l’oiseau couve ses œufs lorsqu’il les serre contre lui sous ses ailes, de même pour une femme lorsqu’elle prend son enfant dans ses bras. La Hadanah est l’éducation de l’enfant et la gestion de ses affaires pendant une période donnée pour son intérêt selon la loi.
La loi du statut personnel de la communauté des Musulmans Druzes a inclus un chapitre contenant toutes les dispositions légales relatives à la phase de la garde, commençant par accorder ce droit en priorité à la mère, comme indiqué à l’article 54 : “La mère est la plus habilitée à la garde de l’enfant et à son éducation pendant le mariage et après la séparation, si elle réunit les capacités requises.”
L’article 55 a défini les conditions devant être remplies par la gardienne : “Il est requis pour la gardienne d’être majeure, saine d’esprit, digne de confiance, en bonne santé physique et capable d’éduquer l’enfant et de le préserver...” (voir le Code du Statut Personnel, articles 54 à 66). Ces textes doivent être compris dans leur cadre juridique qui impose une délimitation, étant donné que, sur le plan humain global, le père participe également de manière substantielle à ce droit, en tant que l’une des deux ailes dont l’environnement éducatif complète les éléments au début du chemin.
La tutelle (Wilayah) :
Le tuteur (Wali) est celui qui gère les affaires, les dirigeant vers ce qui est le plus bénéfique. Il détient la tutelle qui “implique la gestion, la capacité et l’action” (Ibn al-Athir). Dans le cadre de la famille, cette responsabilité revient au père par priorité, tout comme la garde revient à la mère. Le douzième chapitre du Code du Statut Personnel mentionné précédemment a été consacré à la question de la tutelle, définissant son titulaire à l’article 81 : “Le père, même s’il a une condition modeste, a la tutelle sur ses enfants, mineurs ou majeurs non responsables, garçons ou filles, concernant la personne et les biens, même si les mineurs sont sous la garde de la mère ou de leurs proches.” Si la garde est au départ la tutelle de l’éducation et de la préservation assumée d’abord par la mère, la tutelle de la personne et des biens est assumée par le père comme mentionné. En tout état de cause, le texte doit également être inséré ici dans son cadre juridique pour définir la responsabilité personnelle, car, dans une perspective éducative intégrée, elle incombe, par solidarité et partenariat affectif, aux deux ailes de la famille afin que la “protection familiale” porte ses fruits espérés.
