Le professeur d'histoire ottomane à l'Université américaine de Beyrouth, Abdul-Rahim Abu-Husayn, a écrit dans le journal « Al-Hayat » en décembre 2017, dans le cadre d'une série sur les relations entre les Druzes et l'Empire ottoman :
Boulos Njeim affirme que le Grand Liban est tout simplement un retour au Liban de Fakhreddine al-Maani :
Fakhreddine a fondé un État puissant et bien organisé, centré sur le Liban, qui n'était pas une province turque, mais un État doté de sa propre vie, ressemblant davantage aux États civilisés d'Europe occidentale qu'à l'une des provinces de la Sublime Porte. Sous la direction d'un souverain absolu éclairé, il a bénéficié de la grandeur et de la splendeur de la Renaissance italienne.
À propos de ce Fakhreddine, Njeim déclare ailleurs :
« Personne ne conteste son génie. Il a laissé des traces immortelles. Celles-ci se manifestent, avant toute chose, dans la prospérité économique de Beyrouth et du Liban, fruit de ses propres mains, plaçant aujourd'hui Beyrouth et le Liban à l'avant-garde des pays du Levant. Deuxièmement, il a forgé l'unité politique du Liban, voire l'État du Liban lui-même, capable de jouer un rôle majeur au Levant et dans tout l'Orient. C'était un État prospère qui a attiré l'attention et la bienveillance, même en Europe. Il a certes échoué, mais il a montré la voie aux Libanais, druzes et maronites, qui, par leur unité, ont assuré la défense de l'indépendance. Il a consolidé cette unité par ses glorieuses traditions de gouvernance. Il a éveillé chez tous les habitants de la Montagne la conscience de leur unité nationale. C'est lui qui les a placés au premier rang parmi tous les habitants du Levant. »
Naturellement, il n'y avait rien d'inhabituel à ce que les nationalistes libanais recherchent un précédent historique pour leur Liban espéré, ou qu'ils aspirent à un âge d'or, réel ou supposé. C'est le lot de la plupart des mouvements nationalistes qui s'autorisent ce type d'exercice intellectuel. Cependant, ce qui est surprenant dans cet âge d'or imaginé par les maronites, c'est que le héros de cette époque était druze. Cela s'est produit quelques décennies seulement après la guerre civile du milieu du XIXe siècle entre maronites et druzes, où des milliers de maronites et d'autres chrétiens ont perdu la vie, et des dizaines de milliers ont été contraints de fuir les villages de leurs pères et grands-pères. Mais le mythe du Liban de Fakhreddine et de « l'État du Liban » pourrait-il avoir une origine plus lointaine que le milieu du XIXe siècle ou le début du XXe siècle ?
Lorsque nous lisons les sources libanaises maronites remontant au XVIIe siècle et à la première moitié du XIXe siècle (qui sont, pratiquement, toutes les sources locales dont nous disposons), nous trouvons Douaihy rapportant ce qu'il a cité ci-dessous, et Haydar al-Shihabi a repris textuellement ce que Douaihy a mentionné au XIXe siècle :
Douaihy dit de Fakhreddine ce qui suit :
« Sous le règne de l'émir Fakhreddine, la tête des chrétiens s'est élevée. Ils ont construit des églises, monté des chevaux avec des selles, porté des turbans et des étoffes, revêtu des tuniques et des ceintures, mis des bottes et des bijoux, et accueilli les missionnaires des pays des Francs, qui se sont installés au Mont-Liban, car la plupart de ses soldats, ses assistants et ses serviteurs étaient maronites. »
Il convient ici de réaffirmer que les maronites étaient des partisans extrêmement dévoués à la famille Maan et à leurs successeurs, les Chihab. Les deux dynasties régnantes entretenaient des liens étroits avec les puissances européennes catholiques et l'Église catholique, cette dernière se souciant vivement du sort des maronites. De plus, les deux dynasties, les Maan et les Chihab, leur ont témoigné une affection et une sollicitude extrêmes. Ajoutons à cela que les maronites étaient, en réalité, chargés par la Papauté depuis le début du XVIIe siècle de soutenir les Maan et de se tourner vers eux pour obtenir protection. Par conséquent, Douaihy ne trouve aucun inconvénient, lorsqu'il parle de l'autorité locale de Fakhreddine, à la qualifier d'« État ».
Peut-être ne devrions-nous pas tirer des conclusions d'une telle importance basées sur une référence isolée, qui aurait pu être mentionnée de manière fortuite, à l'État de Fakhreddine. Mais Douaihy lui-même dit plus tard, dans « Tarikh al-Azmina » (Histoire des temps), en mentionnant la mort du dernier Maan : « Et le quinze septembre (1697), eut lieu le décès de l'émir Ahmad ibn Maan, marquant la fin de l'État Maanite juste », et al-Shihabi reprend au XIXe siècle ce que Douaihy avait écrit textuellement.
Les maronites, qui bénéficiaient de la protection de l'émirat Maanite, sont devenus les maîtres de l'émirat Chihabite qui lui a succédé. Cette évolution ne tient pas seulement au fait que les émirs Chihab se sont convertis au christianisme au milieu du XVIIIe siècle et ont rejoint l'Église maronite, mais aussi parce que les maronites, à cette époque, avaient pris le dessus dans l'administration et l'économie de l'émirat, en plus de leur supériorité démographique. C'est pourquoi il était naturel, comme le dit Salibi, que « Bachir II soit un émir régnant et un descendant d'une famille d'émirs régnants » à leurs yeux. Tandis que les Druzes considéraient la même personne comme « un simple fonctionnaire financier de l'Empire ottoman dont l'engagement à collecter les impôts devait être renouvelé chaque année ». La réalité de la légitimité historique de l'émirat Chihabite découle de la légitimité Maanite présumée qui l'a précédé.
Douaihy était, bien sûr, innocent du projet nationaliste présenté par Njeim. Son État Maanite était également une entité modeste comparée au Grand Liban dont Njeim croyait à l'existence historique. Mais cette entité, malgré sa modestie, a permis aux maronites, en tant que chrétiens sans statut de communauté établie, d'obtenir le meilleur possible sous l'Empire ottoman. Douaihy, en sa qualité patriarcale, se préoccupait de la sécurité de sa communauté religieuse, qu'il croyait garantie si les Chihab poursuivaient la politique des Maan dans leur traitement des maronites. Douaihy a vécu les sept premières années de l'émirat Chihabite, et il était important pour lui de transmettre et de faire accepter cette compréhension de la légitimité ottomane, ce qu'il a pu, par son usage de l'histoire, conférer à l'émirat Maanite et Chihabite, et aux autres non-maronites, en premier lieu aux Druzes et aux musulmans des régions voisines.
Si nous jugeons la question selon le récit nationaliste libanais actuel, nous constatons que Douaihy a réussi de manière éclatante. Indépendamment du dernier livre de Salibi sur le Liban et du point de vue alternatif avancé ci-dessus sur la famille Maan, ce que Douaihy a affirmé demeure l'une des idées fondamentales dans les travaux académiques, tout comme dans les manuels scolaires.
