Simpósio sobre a herança drusa na Biblioteca do Congresso em Washington

Mary Jane Deeb.

Depois dessas palavras inspiradoras, não sei o que dizer.

Sou chefe da Divisão de Oriente Médio e África da biblioteca, e estou feliz por ter todos vocês aqui hoje. É um programa muito especial, e fizemos o nosso melhor para torná-lo um sucesso.

Quero agradecer ao Dr. Melhem Salman por seus esforços dinâmicos e incríveis neste programa. Também quero agradecer à Dra. Carolyn Brown, que sempre nos apoiou e nos impulsionou.

Quero dizer algumas palavras sobre a Divisão de Oriente Médio e África da biblioteca. É uma divisão que faz muito trabalho e cobre 75 países e mais de 35 idiomas nativos na região. Muitos de vocês já conhecem alguns dos membros da equipe que estão na biblioteca há muitos anos.

Esta divisão é dividida em três seções: a Seção de Oriente Médio, supervisionada pelo Dr. Chris Murphy, a Seção de África, supervisionada pela Dra. Peggy Bertstein, e a Seção de Estudos Hebraicos, supervisionada pelo Dr. Levon Avdoyan.

Quero agradecer especialmente ao Dr. Levon Avdoyan, que preparou este programa maravilhoso. Ele trabalhou arduamente neste programa e é extremamente dedicado.

Mais uma vez, quero dar as boas-vindas a todos vocês e começar o programa. Vou começar apresentando a Dra. Barbara Stowasser, professora de Língua Árabe e Estudos Islâmicos no Centro de Estudos do Oriente Médio Contemporâneo da Universidade de Georgetown. Ela conduzirá a primeira sessão.

Muito obrigado.

Primeira palestra:

Dra. Barbara Stowasser: apresenta o Dr. Sami Makarem

Bom dia.

Estou feliz em moderar a primeira sessão, que conta com um grupo maravilhoso de especialistas em filosofia e teologia. É uma honra estar com eles na mesma plataforma.

Ouviremos três artigos de pesquisa de 20 minutos cada, o que nos deixará algum tempo para perguntas.

O primeiro palestrante é o professor Sami Makarem, do Departamento de Língua Árabe e Estudos do Oriente Próximo da Universidade Americana de Beirute. Ele foi chefe desse departamento por muito tempo e também diretor do Centro de Estudos do Oriente Médio da Universidade Americana de Beirute. Ele ensinou literatura, pensamento islâmico e sufismo. Ele tem vários livros sobre pensamento islâmico, sufismo, literatura árabe, história, arte islâmica e pensamento druso. Ele é diretor do Departamento de Pesquisa da Fundação da Herança Drusa. Ele também é poeta e tem três coleções de poesia. Ele também é um grande calígrafo, com várias exposições de caligrafia árabe ao redor do mundo.

O Dr. Makarem falará sobre o sufismo na doutrina drusa, ou melhor, como mencionado no programa, o sufismo na herança do Tawhid druso.

Damos as boas-vindas a todos.

Primeira palestra: Dr. Sami Makarem

Espero que eu possa, senhoras e senhores, falar sobre o sufismo ou o misticismo islâmico, mas o objetivo real é falar sobre a fé dos drusos em geral. A fé drusa é um ramo islâmico que surgiu do Islã xiita ismaelita durante o governo do sexto califa fatímida, o Imam Al-Hakim bi-Amr Allah. Cerca de três meses após Al-Hakim assumir o poder em 29 de Ramadan, 386 AH (outubro de 996), ele nomeou missionários para disseminar o movimento do Tawhid, que deveria começar cerca de 21 anos depois, especificamente em 1º de Muharram, 408 AH (30 de maio de 1017), sob seu patrocínio e liderança de Hamza bin Ali, que foi nomeado Imam do movimento. Quando Hamza bin Ali foi nomeado Imam deste movimento, os muwahhidun (monoteístas) consideraram este um momento de transformação importante em sua história, ou seja, o selo dos Imams na era da roda, um período de interpretação esotérica da palavra divina que foi revelada de forma exotérica ao profeta Maomé.

Os seguidores do Tawhid foram chamados incorretamente de "drusos", com base no nome de Nashtakin, que foi recentemente expulso do movimento. Eles são conhecidos por seguir o caminho do Tawhid, que pode ser descrito como consciência espiritual. No contexto islâmico, o termo "Tawhid" expressa a busca pela unidade de Deus. Isso ocorre devido à crença islâmica de que ele envolve três estágios, onde o primeiro estágio leva ao segundo, e o segundo leva ao terceiro. O primeiro estágio é o caminho do Islã e inclui a submissão às ordens de Deus e a prática dos pilares da religião de acordo com a Sharia islâmica, por isso enfatiza-se chamá-la de Sharia. Após a conformidade com a Sharia, o segundo estágio leva alguns muçulmanos ao terceiro, conhecido como fé, que é o estágio interior ou espiritual. Este estágio inclui a interpretação esotérica da revelação divina, o que é feito seguindo os ensinamentos dos Imams que assumem este assunto, como Ali bin Abi Talib e seus descendentes. Este estágio representa um passo além da Sharia, onde o conhecimento é adicionado à submissão básica. Esta fé dá ao ser humano a oportunidade de alcançar a verdade, que é o terceiro estágio, que pode ser chamado de Ihsan (excelência) ou Tawhid.

De acordo com as tradições islâmicas, o Islã é o testemunho de que não há outro deus além de Allah e que Maomé é o mensageiro de Allah, a realização da oração, o pagamento de esmola, o jejum de Ramadan e a realização da peregrinação para quem puder. Quando o Profeta Maomé foi questionado sobre a fé, ele respondeu que deve ser a fé em Deus, em Seus anjos, em Seus livros, em Seus mensageiros, no Dia do Julgamento e no destino. Então ele foi questionado sobre o Ihsan, ele respondeu que o homem deve adorar a Deus como se o visse, e se não o vir, ele deve estar ciente de que Deus o observa. Este terceiro caminho é o "Ihsan" de acordo com a verdade, e faz o ser humano ver sua realidade eterna, onde o relativo aparece como uma expressão do absoluto.

Para os drusos, o Tawhid significa que o ser humano busca a busca pelo conhecimento verdadeiro de si mesmo e de sua própria existência, sentindo, portanto, que tudo o mais na existência é parte da única existência divina. Isso é entendido como eles vendo todas as coisas e seres como parte de uma única existência divina.

Quando os monoteístas adotam esse conceito, eles se transformam em um estado de unidade e Tawhid com Deus. O indivíduo se funde com a existência divina de tal maneira que se torna a separação do eu pessoal e a submissão ao fluxo divino. A existência divina é a expressão mais alta de Deus e está livre do ego humano.

Quando o monoteísta atinge o estado de aniquilação mística (fana'), ocorre um apagamento total do ego pessoal, e permanece apenas a existência de Deus em seu ser. Este estado é conhecido como um estado em que as qualidades do ser humano são apagadas completamente, e permanece apenas a existência de Deus.

Neste contexto, o ser humano pode alcançar o estado de "Tawhid" apenas através do amor, onde ele direciona seu amor para a existência divina em vez de ignorá-la em favor de assuntos mundanos. Isso significa que o amor verdadeiro é baseado no abandono do eu pessoal e na orientação para Deus, e é isso que os drusos querem dizer com seu conceito de Tawhid.

E para os drusos, o Tawhid significa a unidade essencial da existência humana com a existência de Deus, e é isso que se pretende alcançar com a autorrealização. É como se fosse o ponto da bússola, onde o ponto retorna para onde começou o círculo, e o círculo é visto como uma projeção do centro no círculo. O monoteísta atinge o estado de aniquilação onde sua identidade pessoal é apagada e atinge o estado de permanência (baqa') onde Deus representa sua identidade. Graças a este estado, o amor humano transita para a unidade divina de Deus e, portanto, a compaixão divina é alcançada (isso significa que o monoteísta sente misericórdia e profunda empatia com os outros e com todo o universo. Ele torna-se consciente de uma consciência mais profunda da presença de Deus em tudo e em todos). Isso porque Deus se revela no mundo como um todo, como se estivesse presente em todos os lugares.

Este é o aparecimento cósmico, que é o que o Alcorão indica na frase: "Em nome de Deus, o Clemente, o Misericordioso". Aos olhos dos drusos, Deus revela a si mesmo desde a divindade completa (Lahut) até a forma divina do ser humano (Nasut). Este desdobramento aparece ao ser humano na forma de uma essência básica dentro do círculo cósmico, onde esta essência representa o meio divino, e, portanto, é conhecida como o fluxo divino de Deus, que é a existência básica do círculo cósmico. O círculo cósmico pode ser considerado uma encarnação do centro divino e sua personificação e revelação.

Por esta razão, para os drusos, o mundo, ou seja, o círculo cósmico, não é apenas uma criação independente de Deus, mas é essencialmente a revelação de Deus e Sua expressão sobre si mesmo. Este é o cerne da ideia do sufismo, onde acredita-se que Deus está presente em tudo e em toda parte e se revela no mundo através daquele círculo cósmico.

Da mesma forma, sufis e drusos consideram que o mundo nada mais é do que uma revelação de Deus. Ele aparece em diferentes formas materiais, que não poderiam existir sem a presença de Deus. Eles também veem que Deus é o presente em todos os lugares e tempos. Deus é o ser abrangente e presente no universo, portanto, o mundo é conhecido como a presença de Deus. Isso é o que sufis e drusos chamam de "Al-Hadra" (a Presença), onde consideram que Deus está presente em todo lugar e tempo.

Para os drusos, o amor verdadeiro se manifesta quando o ser humano renuncia ao seu eu e se volta para a unidade de Deus. Direcionar seu amor para a unidade divina em vez da divisão e multiplicidade torna seu amor pelas coisas mundanas um resultado de seu amor por Deus. É isso que os drusos querem dizer com ascetismo, que é a renúncia ao ego e a orientação do ser humano para o Um. Com essa orientação, o ser humano pode se libertar da imersão no mundo e imergir em Deus. E o amor humano torna-se assim homogêneo com a graça divina de Deus, e, portanto, a compaixão divina é alcançada. Isso porque a graça de Deus é consumida na existência do ser humano e em seu amor por sua origem divina.

Em resumo, a fé dos drusos ensina que o amor verdadeiro é baseado na renúncia ao eu, e quando essa renúncia ocorre, o ser humano se volta para a unidade de Deus e Deus se torna presente em sua existência. O ser humano torna-se livre do egoísmo para alcançar a liberdade de imersão na compaixão divina de Deus.

Segunda palestra:

Apresentação do Professor Majid Fakhry

Nosso segundo palestrante é o Professor Majid Fakhry, que lecionou por muitas décadas na Universidade Americana de Beirute (AUB). Ele também lecionou na Escola de Estudos Orientais da Universidade de Londres, na Universidade da Califórnia em Los Angeles (UCLA) e na Universidade do Kuwait. Ele tem participações em pesquisas nas universidades de Oxford e Princeton.

Suas numerosas obras incluem "História da Filosofia Islâmica", que foi publicada, republicada e editada repetidamente. Você não vai acreditar em quantas traduções ele tem para diferentes idiomas, como persa, francês, turco, indonésio, árabe e chinês, e atualmente está sendo traduzido para o português e húngaro.

Ele também escreveu "Teorias Éticas no Islã" e um livro chamado "Filosofia, Dogma e o Impacto do Pensamento Grego no Islã". Ele escreveu um comentário sobre os significados do Alcorão em inglês moderno, que também foi publicado recentemente como uma edição bilíngue.

Ele tem muitos títulos em árabe, sendo o mais recente lançado recentemente sob o título "Estudos no Pensamento Árabe", e ele falará hoje sobre as origens do racionalismo no pensamento islâmico, nos drusos e no Tawhid."

Segunda palestra: Professor Majid Fakhry

Espero que vocês consigam me ouvir. Sou acusado de falar com uma voz baixa pela maioria dos meus amigos e parentes. Bem, este comitê foi designado como as raízes mentais dos drusos, que concentram parte do conteúdo da minha pesquisa filosófica. Portanto, gostaria de dar uma nova caracterização, que inclua tanto o aspecto teológico quanto o filosófico.

E vou tentar, em minha apresentação, dar uma resposta empírica a duas perguntas:

a) Qual é o racionalismo no qual as pessoas sensatas participam em relação ao pensamento islâmico em geral e ao drusismo em particular?

b) Qual é a natureza da razão (julgamento), que constitui o elemento básico em nossa percepção do racionalismo?

Nesse processo, destacarei dois aspectos diferentes na questão da natureza da razão, e os chamarei de "ontológico" e "cognitivo". O aspecto ontológico está relacionado às propriedades básicas da razão e sua essência, enquanto o aspecto cognitivo lida com a função da razão e como ela é usada. Vou me concentrar especialmente nas origens do racionalismo no pensamento islâmico e como os estudiosos de Al-Murtada (teólogos nuri) e filósofos desempenharam um papel importante na defesa do racionalismo contra os ataques de conservadores ou literalistas tradicionais como Malik ibn Anas e seus seguidores, e Ahmad ibn Hanbal e seus seguidores.

Em seguida, darei uma breve visão sobre a natureza e função da razão como vista pelos estudiosos judeus, e terminarei com uma breve menção à contribuição do eminente estudioso druso, Shakib Arslan, que muitos de vocês provavelmente conheceram pessoalmente.

Qualquer estudante de história da cultura islâmica não ignorará o papel que o racionalismo desempenhou como método e a razão como entidade objetiva ou ferramenta no desenvolvimento da teologia, filosofia e pensamento cultural islâmico em geral.

Embora o termo "razão" (Aql) em sua forma substantiva não apareça no Alcorão, as formas do verbo "ya'qil" e "ta'qil" aparecem no Alcorão nada menos que 49 vezes. Essas formas verbais, que podem ser traduzidas como "raciocinar" ou "refletir", permitiram a filósofos como Averróis (Ibn Rushd) participarem do debate mais intenso entre aqueles que apoiavam a discussão ou discursos racionais e aqueles que não o faziam, a quem chamei de fundamentalistas ou tradicionalistas.

Além do Alcorão, uma referência ao papel elevado da razão é incorporada em uma tradição profética (Hadith) conhecida como "Al-Qudsi" ou Sagrada, cujo conteúdo diz o seguinte (vou ler em inglês, considerando que alguns de vocês talvez não conheçam muito árabe): "Este Hadith: A primeira coisa que Deus criou foi a Razão. Ele disse: 'Avança', e ela avançou. Então Ele disse: 'Volta', e ela voltou. Então Deus disse: 'Por minha majestade e glória, não criei nada mais caro para mim do que você, ó Razão! Por você eu tomo, por você eu dou, por você eu galardoou e por você eu castigo'."

Os filósofos, liderados por Al-Farabi, que morreu no século X, fundador do aristotelismo islâmico, seguiram esse pensamento que deu à razão a posição mais alta na hierarquia cósmica. Para ele e outros neoplatônicos (uma escola filosófica que acredita na unidade espiritual), a Primeira Razão surgiu do Primeiro Ser ou Deus, desde a eternidade, e produziu uma série de nove razões, terminando na Razão Ativa, também conhecida como o Agente da Razão (a Razão Divina), que é o repositório de todo o conhecimento. Al-Farabi e Ibn Sina (Avicena), o grande neoplatônico, também advogaram que, através da comunicação com esta Razão Ativa, o ser humano pode participar dos mais altos graus de percepção.

Para Al-Farabi e Ibn Sina, eles consideraram a razão com o máximo valor e a colocaram em uma posição muito alta na hierarquia cósmica, seguindo o exemplo que também foi apresentado por Plotino, que morreu em 270 d.C. Por outro lado, os pensadores muçulmanos que seguiram o método de Aristóteles em vez de Platão ou Plotino, enfatizaram mais a função da razão no campo do conhecimento ou percepção. Eles retrataram a razão como uma ferramenta ou meio de adquirir conhecimento de maneira gradual, sem quaisquer reivindicações místicas ou espirituais do tipo sugerido por Ibn Sina.

Seu principal rival, Ibn Rushd (Averróis), considerou que o suposto conflito entre filosofia e religião, mantido por fundamentalistas e racionalistas, pode ser resolvido através do uso de dedução lógica. Ibn Rushd diz que, no que diz respeito à filosofia como um estudo dos seres existentes como sendo criação, não apenas somos obrigados a estudá-los, mas nos sentimos obrigados a fazê-lo. O próprio Alcorão usa verbos como "refletir" e "contemplar" para esclarecer este ponto em muitos versículos. Através do "refletir" e "contemplar", esses versículos apontam para o processo racional da discussão filosófica ou lógica.

Além disso, Ibn Rushd continua argumentando que, em resposta à forte oposição que grupos fundamentalistas e tradicionais mostram em relação à filosofia e ao pensamento racional, nosso dever é examinar cuidadosa e precisamente os métodos de prova filosóficos. Se descobrirmos que eles estão de acordo com os termos do pensamento correto, devemos aceitá-los e celebrá-los, e agradecer gentilmente e com gratidão aos pensadores antigos (ou seja, os pensadores gregos). E se o assunto for o contrário, devemos destacá-lo e advertir sobre ele, e perdoar os proponentes dessas ideias que tentaram sem sucesso apresentá-las.

Deve-se notar que os teólogos e os maturidistas (uma seita islâmica que surgiu no terceiro século AH e é atribuída ao seu fundador, Abu Mansur al-Maturidi), que estavam na mente de Ibn Rushd, foram divididos desde os primeiros tempos em dois grupos distintos: racionalistas e opositores à razão. Os primeiros representam os membros da escola Maturidi, que foi fundada no século VIII por Wasil ibn 'Ata. Eles acreditavam que os princípios dos dogmas, como a justiça e a unidade de Deus, podem ser conhecidos através da razão e, portanto, não estão sujeitos a dúvidas sobre sua veracidade.

Historicamente, esses princípios éticos ou teológicos foram apoiados por argumentos concretos desde o início, mas foram fortemente difundidos por fundamentalistas e tradicionalistas. Ahmad ibn Hanbal rejeitou fortemente o uso de métodos de dialética ou prova. Ele foi preso e humilhado por ordem do califa. O remanescente estava especificamente disposto a apoiar o movimento Maturidi, mas não se rendeu. Um homem de intenção média e sustentável o visitou na prisão e tentou convencê-lo sobre a criação do Alcorão. Ele sugeriu que, embora os significados dos versículos do Alcorão sejam eternos e não criados, as letras e sons relacionados a esses versículos ao serem lidos ou recitados por seres humanos são temporais ou criados no tempo, ou seja, suas condições. Ahmad se recusou a iniciar qualquer discussão sobre essa questão e continuou a declarar que o Alcorão é a palavra de Deus, eterno e não criado.

Em relação aos drusos, a importância da razão é frequentemente enfatizada no livro sagrado conhecido como "Al-Hikma" (A Sabedoria). No episódio número 13, está escrito que Deus criou, através de Sua emanação, a Vontade, uma imagem pura e perfeita, que chamou de Razão. Esta Razão consiste em compreender o que vem a ela por revelação de Deus, gerir o universo, recompensar as ações de todas as criaturas, e ela nunca realiza nenhum ato que contradiga a vontade de Deus. De acordo com a Sabedoria também, o poder criativo de Deus não parou na Razão, mas levou à formação da segunda realidade cósmica, a Alma Cósmica Universal, que constitui a essência espiritual do universo e é considerada uma fonte para todos os seres criados, incluindo animais e seres humanos. Em certas fases, surgiu o conflito entre a Razão e a Alma devido ao excesso de rigidez do primeiro em relação a si mesmo, o que levou à formação do quarto princípio cósmico chamado "Nafs" (a Alma), que é fundamentalmente semelhante aos ensinamentos de Plotino e Ibn Sina.

Além de Platão e Plotino, Pitágoras no século VI a.C. foi o primeiro a apresentar a ideia da reencarnação, que provavelmente foi derivada de fontes indianas como veio nos Upanishads (um conjunto de textos antigos na literatura indiana antiga). Uma característica distinta da doutrina drusa sobre a reencarnação é que ela é limitada à alma que reside apenas nos corpos dos seres humanos e não pode adquirir uma forma não humana ou animal como no caso de Plotino e Pitágoras, ou nos Upanishads. Se a alma tentar ultrapassar o corpo completamente, ela falha em alcançar seu objetivo final em sabedoria e virtude, e através do corpo, a alma alcança a consciência de si mesma.

Em conclusão, terminarei com uma breve apresentação das opiniões de um proeminente estudioso libanês, o Príncipe Shakib, sobre a importância do conhecimento e do diálogo racional no tratamento dos problemas atuais enfrentados pelos muçulmanos. Em seu livro intitulado "Por que os muçulmanos declinaram enquanto outros avançaram", Shakib argumenta que a principal razão para o declínio dos povos muçulmanos hoje é a dupla ignorância do conhecimento incompleto, que é pior do que a ignorância total. E piora o estado da ignorância total apegando-se os muçulmanos ao passado e sua recusa ao progresso. Além disso, os muçulmanos opostos ao progresso travaram uma guerra contra as ciências físicas, matemáticas e filosóficas ocidentais sob a alegação de que são ciências dos incrédulos. Portanto, eles continuaram a se apegar às ciências religiosas que tratam das bênçãos do além, e o resultado foi a redução de sua força. Shakib conclui com a observação de que o fracasso dos povos muçulmanos em alcançar o progresso trouxe sofrimento e declínio sobre eles, principalmente devido ao desrespeito pela razão e pela troca entre racionalismo e tradição. Obrigado.

Terceira palestra:

Apresentação do Professor Abbas Hamdani

O terceiro palestrante é o Professor Abbas Hamdani, de origem iemenita, mas nascido na Índia. Ele obteve dois diplomas na Índia, o primeiro em Direito pela Universidade de Bombaim, e então obteve seu doutorado em Estudos Islâmicos pela Universidade de Londres. Ele trabalhou como professor universitário na Universidade de Karachi e depois na Universidade Americana no Cairo (AUC) antes de se mudar para a Universidade de Wisconsin-Milwaukee, onde lecionou por vários anos antes de se aposentar.

Suas pesquisas e ensino focam na área de história do Oriente Médio e civilização islâmica. Ele tem inúmeras publicações sobre a história e o pensamento dos Irmãos da Pureza (Brethren of Purity) e sua enciclopédia. Ele também trabalhou no estudo do histórico islâmico e suas contribuições para as viagens de descoberta e o conflito entre os califados abássida e fatímida.

Ele tinha uma grande coleção de manuscritos árabes coletados ao longo de gerações, que ele doou recentemente ao Instituto de Estudos Ismaelitas em Londres, que desempenhou e desempenha um papel pioneiro no estabelecimento do campo de estudos ismaelitas desde 1930.

O Professor Abbas Hamdani apresentará uma palestra sobre o tema Tawhid (monoteísmo divino) e as letras milenares e como interpretá-las no contexto dos escritos dos Irmãos da Pureza, e isso no contexto da formação de suas obras compostas.

Terceira palestra: Professor Abbas Hamdani:

Senhoras e senhores, devo começar agradecendo ao Dr. Melhem Salman por me dar a oportunidade de encontrar este grupo distinto de líderes da comunidade judaica e da sociedade judaica. Embora a comunidade judaica, como muitas outras minorias como os parsis ou ismaelitas, represente uma minoria em termos numéricos, ela desempenhou um grande papel no mundo em termos de caridade, trabalho social, modernização e música. Parabéns devem ser dados a eles por suas contribuições.

Meu tema hoje se concentra nas "Epístolas da Sabedoria", que são traduzidas popularmente como "Epístolas dos Irmãos da Pureza". Esta famosa enciclopédia islâmica antiga tem sido estudada há quase cento e cinquenta anos, especialmente em relação à sua origem e autores. Estudiosos da religião apresentaram alegações variadas sobre a relação entre ela e diferentes grupos islâmicos, como os Mutazilitas ou Xiitas de várias seitas.

De acordo com um relato histórico, indica que cópias das "Epístolas da Sabedoria" foram levadas para a Espanha por um matemático espanhol chamado Omar bin Abd al-Rahman al-Karmani no século XI. No entanto, há um debate entre os estudiosos sobre o verdadeiro escritor das Epístolas. Há quem a atribua aos ismaelitas, enquanto outros sugeriram sua influência pelo sufismo ou sunismo.

Em meus próprios estudos, sugeri que as "Epístolas da Sabedoria" eram consideradas uma constituição para uma sociedade secreta que se preparava para estabelecer o califado fatímida em 909 d.C. Rejeito a teoria de Abu Hayyan al-Tawhidi sobre sua autoria e argumento que o tempo e o contexto eram diferentes.

Outras teorias também foram apresentadas, sugerindo sua influência pelo sufismo, ou sufis sunitas, ou os Qarmatians, e finalmente uma teoria que a considera neoplatônica e produzida por uma sociedade religiosa inter-religiosa. Mas essas teorias muitas vezes não abordam o tempo em que as epístolas foram compostas.

As "Epístolas da Sabedoria" cobrem uma ampla gama de tópicos, incluindo teologia, filosofia, música, ciência, teorias políticas e muito mais. Elas refletem uma composição diversa de diferentes tradições religiosas e filosóficas, e apontam para uma afiliação xiita, especificamente ismaelita ou fatímida. Os "Irmãos da Pureza" possuem um conhecimento profundo de diversas tradições religiosas, incluindo a Torá, o Antigo Testamento e o Novo Testamento, os Provérbios, o Talmud e o Alcorão.

Eles enfatizam a tolerância religiosa e o reconhecimento da fé nas diferentes religiões, e promovem a compatibilidade entre as pessoas. Eles também promovem a unidade da nação e fortalecem a disseminação da vontade do profeta Abraão e o anúncio do chamado de Isaque. Isso está alinhado com a literatura ismaelita posterior.

Em relação ao aspecto teológico, as "Epístolas da Sabedoria" lidam com a natureza do conhecimento de Deus e a questão do livre arbítrio. Eles rejeitam o extremismo e o fanatismo e criticam os grupos desviados dentro de sua própria sociedade, enfatizando a importância da tolerância religiosa.

As "Epístolas da Sabedoria" também discutem a cosmologia e a emanação das razões a partir do Criador, o que é consistente com o pensamento ismaelita posterior. Esta hierarquia se assemelha à filosofia ismaelita inicial e aponta para uma ligação entre as "Epístolas da Sabedoria" e a filosofia ismaelita.

Em conclusão, o tempo e o contexto da composição das "Epístolas da Sabedoria" são fundamentais para entender suas ideias. Embora exista um debate sobre seu autor e as influências sobre ele, o conteúdo das "Epístolas da Sabedoria" e seu estilo indicam que remontam ao período anterior a Al-Farabi e Al-Karmani, e provavelmente foram escritas entre os anos 260 e 909 d.C. Suas ideias revolucionárias encontraram maior aceitação nos movimentos ismaelitas posteriores, especialmente durante a ascensão do Da'wah Nizarita e Tayyibi.

Obrigado por sua atenção.